Сат чит ананда виграха. Сат-Чит-Ананда (Словарь Йоги)
Live Journal
Facebook
TwitterГлава 20
Способность отвечать
Вопрос: Возлюбленный Ошо, спасибо вам за то, что вы дали нам возможность вкусить ваше сознание. И Кришнамурти, и Гурджиев говорили об их пути сознания. Возлюбленный мастер, может, они волны вашего океана?
Шридхар, Кришнамурти и Гурджиев - это не просто две волны сознания. Это сам океан сознания. В тот миг, в который вы становитесь просветленными, вы перестаете быть индивидуальностями. Вы теряете ваше эго, и вместе с эго вы теряете все свои ограничения, все границы. Это не волны моего океана. Океан никому не принадлежит. Я такой же океан, как и они.
Вы - тот же океан, что и я. Вы должны просто пробудиться и осознать тот факт, что вы находитесь в сетях своего воображения, а оковы - это не что иное, как ваши мысли, ваше рабство; это не что иное, как ваш бессознательный образ жизни. Иначе вы были бы таким же океаном, как Гаутама Будда, как Лао-цзы, Кабир, как каждый, кто осознал свое высшее, сат чит ананду.
Мы неотделимы. Мы принадлежим одному существованию, между нами нет границ. Все ограничения - это проекции нашего ума. И в тот миг, в который вы выше ума, вы сможете увидеть свой ум напрямую, и вы будете удивлены тому, что деревья, звезды и океан... там нигде нет границ. Цветы на деревьях - это ваши цветы, величие звезд - это ваше величие, а малость травы - это ваша малость. В тот миг, в который вы начнете чувствовать вездесущность, вы пришли домой.
Но помните всегда о том, чтобы не ставить меня выше других просто из-за того, что я - ваш мастер. Поэтому не говорите, что я - это океан, а Гурджиев и Кришнамурти - это волны моего океана. Это отвратительно.
Вы можете не осознавать этого, можете не понимать, откуда постоянно приходят такие представления. И это происходит не только с вами.
Только сегодня Хасья рассказывала мне о корейском мастере Шу. Он скоро опять придет. У него есть ученики. Лани только что приехала из Кореи. На корейском языке они напечатали больше тридцати моих книг. Сотни людей заинтересованы в том, чтобы ходить сюда. Раньше они даже не знали о моем существовании, они даже не знали, живой я мастер, или уже покинул тело.
И не только так называемые ученики продолжают восхвалять своего мастера как самое высшее. Даже так называемые мастера... определенно, они не мастера, а просто так называемые мастера. Когда ученики мастера Шу спросили у него: «Какие взаимоотношения между вами и Багваном?», он ответил, что сам принадлежит к просветленным первого уровня, а Багван принадлежит к просветленным третьего уровня.
Но такой человек не может быть просветленным. Не говоря уже о первом уровне, даже о третьем говорить не приходится. Потому что в просветлении нет категорий. Как можно быть просветленным и вместе с тем относиться к каким-то категориям? Категории - это ограничения.
Но так называемые мастера всегда будут ставить себя выше остальных. Эго все еще живо, и не важно, живете ли вы в мире материи, денег, власти, положения - или вы хотите стать искателем, находиться в поиске духовного бытия. Даже когда вы начинаете провозглашать себя просветленными, вы продолжаете играть в те же игры, но только используя новые имена. Отличия нет никакого.
Я жду, когда придет мастер Шу. У него будут трудности. Он меня не знает. Он принадлежит к первой категории просветленных. Но почему мастер, который принадлежит первой категории, должен приходить к мастеру, который принадлежит третьей категории? Это так странно. Поэтому пусть приходит. Ему придется стоять в очереди впервые в жизни.
После того как вы стали просветленными, вы не должны относиться ни к каким категориям. Просветление выше всех категорий, категории - это ловушка эго, все это ловушки эго. Быть просветленным - значит стать единым с вселенной.
Причины того, что такие люди, как мастер Шу, прикрываются духовностью, заключаются в том же: это чистое проявление эго. Игра старая: вы должны быть на вершине. Но почему ученики делают это? Причина та же. Если я величайший мастер, тогда, естественно, вы - мои ученики, вы ученики величайшего мастера. Вы - не обычные ученики какого-то третьеразрядного мастера.
Я говорил вам об одном религиозном культе, который существует вокруг Тадж Махала. Они называют себя Радхасвами. Их очень сильно выводило из себя существование Тадж Махала. Но Тадж Махал не имеет никакого отношения к их духовности. Но расстояние начало возникать тогда, когда мастер умер. Они решились посвятить ему памятник, который будет лучше Тадж Махала.
Но Тадж Махал совершенно уникален во всем мире. И нет другого такого здания, которое могло бы сравниться с ним. Оно было построено по приказу великого императора. Понадобилось тридцать лет для того, чтобы его построить. Понадобилось десять тысяч камнерезов, скульпторов... Со всей страны были собраны прекрасные строители, а также из далеких стран: из Ирана, из Турции, из Египта, из Аравии. Император, который хотел построить Тадж Махал, задействовал в этой работе всю Индию, весь бюджет страны.
Эти десять тысяч скульпторов трудились и днем, и ночью. Когда они приехали на строительство, они были молодыми. Но к тому времени, когда строительство было завершено, часть из них была уже мертва, а часть состарилась. Там трудились некоторые старые известные скульпторы, и им не удалось дожить до завершения строительства, поэтому заканчивало его второе поколение и третье.
Император, который решил построить Тадж Махал в честь своей жены, Мумтадж, на другой стороне Ямуны строил мемориал в свою честь. После смерти его должны были похоронить там. Императоры заботились о мемориалах еще при жизни, потому что после смерти никому они уже были не нужны, никто бы не стал тратить столько денег на то, чтобы строить эти грандиозные сооружения.
Но вся его казна опустела к тому времени, как строительство мемориала в честь жены было завершено. И поэтому его собственный мемориал не был завершен, было заложено только основание здания. Он не смог завершить его, потому что его трон захватил его собственный сын и посадил его в тюрьму. Его сын мгновенно приостановил строительство мемориала.
Тадж Махал построен из белого итальянского мрамора. А другой комплекс - с другой стороны реки. По окончании строительства между ними должен был быть построен мост, и другой комплекс должен был стать в точности таким же, как Тадж Махал, только из черного мрамора. Они должны были быть симметричными. Архитектура должна была быть в точности одинаковой, здания должны были быть в точности одинаковыми, но только с одной стороны мрамор должен был быть черным, а с другой белым.
Радхакришнаны хотели построить нечто лучшее Тадж Махала, потому что тысячи туристов приезжают ежедневно для того, чтобы полюбоваться на Тадж Махал. Естественно, они думали, что это вопрос не только престижа, но также бизнеса. Строительство продолжалось сто лет, но они смогли построить только первый этаж. Конечно, они сделали его лучше, чем Тадж Махал, но не было никакой возможности завершить строительство. Они хотели сделать трехэтажное здание, чтобы оно было выше Тадж Махала. Но все деньги, которые они смогли собрать у своих последователей со всей Индии, кончились. Сто лет тысячи рабочих были постоянно заняты строительством.
Я видел. Их колонны такие красивые, они полны творчества. На колоннах они сделали лепные украшения из мрамора в виде растений, цветы сделаны из зеленого мрамора, цветы, розы на вершине колонн сделаны из рубинов, бриллиантов и изумрудов. Они решили, что если они даже не завершат строительство, они все равно уже превзошли Тадж Махал. И они безгранично счастливы из-за этого. Они пригласили меня, когда я читал лекцию в Агрском Университете. Они пригласили меня для того, чтобы показать незаконченное строительство. Они проделали огромную работу.
Они завели меня внутрь. Внутри была карта, выгравированная на мраморе, и на карте было четырнадцать уровней разделения. Они поставили всех просветленных на определенный уровень. Мусульмане занимают третий уровень, Иисус пятый, так же, как и Моисей. На шестом уровне находятся Будда и Махавира. На седьмом Кабир, Нанак, и так продолжается дальше. Имена выгравированы на мраморе.
А на четырнадцатом уровне остался только один человек, их мастер, которого вне Агры никто даже не знает. И все его последователи сосредоточены в Агре. Некоторые его последователи живут в других местах, но в основном все они живут в Агре. Они спросили меня, как я отношусь к этой карте.
Я сказал: «Кто нарисовал эту карту?»
Они сказали: «Это наше святое писание. Наш мастер сам нарисовал эту карту».
Я сказал: «Ваш мастер прав. Он на четырнадцатом уровне».
Они посмотрели на меня, потому что до меня они показывали эту кару многим. Все они не соглашались с картой, потому что их собственные мастера были поставлены на место ниже четырнадцатого, причем расположены они ниже седьмого плана. После седьмого уровня другие шесть уровней остаются пока пустые. Четырнадцатый уровень, вершина сознания, была достигнута только их мастером. Естественно, ни один индуист не согласится с этим, ни один мусульманин не согласится с этим, ни один джайн не согласится с этим, ни один христианин, ни один буддист. Никто не согласится. И я был первым человеком, который согласился с этим.
Они сказали мне: «Вы единственный человек, который все понимает».
Я сказал: «Определенно, потому что я сам на пятнадцатом уровне, и я знаю, что ваш мастер напряженно пытается выйти на пятнадцатый уровень, но я пока не разрешаю ему этого, я не открываю ему дверь. Он напряженно пытается, но я не открываю ему пятнадцатый уровень. Я на пятнадцатом, и там нет шестнадцатого, дальше идти некуда, и у вашего мастера нет никакого шанса попасть на пятнадцатый, вдвоем там трудно уместиться».
Они спросили: «Пятнадцатый? Но в наших писаниях говорится только о четырнадцати уровнях, там никогда не упоминалось о пятнадцатом».
Я ответил: «Мне кажется, это естественно. Ваш мастер знал только о четырнадцати уровнях, потому что он никогда не был на пятнадцатом».
Они были в шоке и крепко рассердились. Они так хотели того, чтобы их мастер занял высшее место в иерархии просветленных мастеров, и тогда они будут самыми значительными людьми во всем мире, потому что они следуют за великим мастером. И мастер также попался в ту же ловушку, потому что в писаниях, которые написал он сам, которые никто не читает, кроме его учеников, а их не так уж много, но это очень богатые люди...
Они показали мне свое писание. Он писал собственными руками имена Гаутамы Будды, Иисуса, Кабира на низших уровнях, а свое собственное имя он написал на высшем уровне. Эта глупость показывает то, что он не находится даже на самом низком уровне. Он ничего не знает о просветлении
Он мог быть начитанным пандитом. Это, скорее всего, так и было, потому что он красиво пишет. Но он пишет как попугай, повторяя слова старых индуистских писаний. Там нет ни одного слова, которое принадлежало бы ему.
Я спросил у них: «Покажите мне здесь хотя бы что-то оригинальное. Человек, который достиг высшего состояния сознания, должен иметь что-то свое, чего никто другой не говорил, потому что никто еще не достигал такого уровня. Покажите мне это. Все, что написано в этом писании, было сказано людьми, которые находились на третьем, четвертом, пятом уровне. Но где слова вашего мастера? Где его свидетельство?»
Они не смогли найти ни одного слова, которое бы принадлежало ему лично. И все это продолжается дальше.
Человек, который в первый раз привез меня в Пуну около тридцати лет назад, был последователем Махавиры, и также последователем Махатмы Ганди. Он жил с Махатмой в его ашраме несколько лет. Его звали Ришабхас Ранка. Многие люди в Пуне, должно быть, знают его. Махатма Ганди постоянно учил тому, что все религии едины, их суть одна и та же, они все равны. Он тоже начитанный и повторяет это как попугай.
Потом он написал книгу о Махавире и Гаутаме Будде и показал мне манускрипт. Как только я увидел заглавие, я сразу сказал ему: «Только посмотри на заглавие. Мне не нужно даже читать твою книгу. Название говорит обо всем». В названии он пишет: «Багван Махавира». И пишет: «Махатма Гаутама Будда». «Багван» для Махавиры и «Махатма» для Гаутамы Будды. Есть так много махатм, поэтому Махатма - не нечто уникальное.
Я сказал ему: «Ты пишешь эту книгу для того, чтобы показать, что джайнизм и буддизм равны, и их послание, в сущности, одинаковое. Гаутама Будда и Махавира равно просветленны».
Он ответил: «Да».
Я продолжал: «Почему же тогда такие разные названия? Ты должен поставить перед обоими именами либо “Махатма”, либо “Багван”».
Теперь у него начались настоящие трудности. Он не мог написать «Махатма Махавира». Джайны бы просто убили его, они бы исключили его из своей общины. Он был джайном. Никто еще среди джайнов за двадцать пять столетий не оскорблял так Махавиру и не писал «Махатма Махавира». Махатм так много в этой стране, за одну рупию их можно купить дюжину. Они такие дешевые, в каждой деревне есть свой махатма.
И он не хотел писать «Багван» перед Гаутамой Буддой и приравнивать его тем самым к Махавиру. Он был просветленным, но он, с его точки зрения, не был на том же положении, как Махавира. Просветление Махавиры совершенное, а просветление Будды еще незавершенное, не такое тотальное.
Буддисты находятся в таком же положении. Они не готовы назвать Багваном Махавиру. Спросите у буддийского монаха. Один буддийский монах родился в Англии, но был обращен в монахи еще в молодости и стал буддийским монахом. Я не знаю, жив ли он еще, но он был известен во всем мире под именем Сангаршита. Он живет в Гималаях, в Калинпонге.
Он часто приходил в Университет, в котором я преподавал, и он заинтересовался мной; его всегда приглашали на философские семинары. Я часто поднимал вопросы, на которые ему было трудно ответить. Но он был очень хорошим человеком, он никогда не сердился на меня. Наоборот, если он не мог ответить, он спрашивал у меня, как бы я ответил на этот вопрос. Я говорил: «Я никогда не задаю вопросов, если не знаю на них ответа!»
Мы подружились. Он даже оставался вместе со мной, когда бывал в этом городе. Я спросил его: «Что вы думаете о Махавире? Ведь они с Буддой были современниками!»
Он ответил мне тогда: «Махавира? Он был просветленным, но не настолько полно, как Гаутама Будда».
Это распространено во всем мире. Но причина, по которой ученики озабочены этим, или так называемые духовные мастера озабочены этим, как раз заключается в том, что эго нуждается в определенном удовлетворении.
Шридхар, как Кришнамурти, так и Гурджиев - просветленные. И тот, и другой исчезли в океане, в котором исчезают все просветленные. После просветления нет отличия. И нет вопросов, потому что разума нет больше. Когда капля падает в океан, неужели вы думаете, что будут отличия, неужели вы думаете, что другая капля, которая упадет в океан, сделает это только частично? Разве может капля упасть в океан частично? Разве одна капля океана может отличаться от другой капли океана? Они все превратятся в океан.
Я говорю об этом откровенно, я очень прямодушный человек. Мне бы не хотелось, чтобы вокруг меня росла вся эта чушь, и мне бы хотелось, чтобы это относилось также и к вам. Когда я говорю, что каждый просветленный исчезает в одной и той же вселенной и не остается вопроса о том, кто выше и кто ниже, вы должны слушать меня. Впервые кто-то из мастеров говорит своим ученикам, чтобы они отбросили свое эго, которое прячется за идеей о том, что у вас самый великий учитель.
Я не имею никакого отношения к мастеру, это имеет отношение только к вашему большому эго. Отбросьте его; я не величайший мастер. В мире мастеров нет никого ни более великого, ни менее великого. Все эти категории относятся только к уму, они больше не действуют, когда ума больше нет.
Вы становитесь просто полной тишиной, чистым присутствием, и в вас больше не остается личности. Это один и тот же опыт, один и тот же вкус, одна и та же сладость, одно и то же блаженство, одна и та же истина, одно и то же сознание, один и тот же экстаз.
Вопрос: Возлюбленный Ошо. Когда мы живем здесь и сейчас, мы действуем спонтанно. Будут ли при этом мои действия и дальше руководствоваться опытом и ответственностью?
Дхьян Прабудха. Я сталкиваюсь с тем, что мне всегда трудно отвечать на вопросы, которые только интеллектуальны, которые вырастают из вашего страха, из вашего разума, но не из вашего опыта, не из вашей медитации. Ты говоришь: «Когда мы живем здесь и сейчас, мы действуем спонтанно». Но это состояние не присуще тебе. Ты, должно быть, цитируешь меня, это не твой опыт. Просто я говорю, что жить здесь и сейчас - это все, что можно сказать о медитации, а все остальное приложится, и твой ум начинает задавать вопросы.
Ты спрашиваешь: «Будут ли при этом мои действия и дальше руководствоваться опытом и ответственностью?» Ты ничего не знаешь о спонтанности, ты не знаешь ничего о том, чтобы жить здесь и сейчас. И не только это. Ты ничего не знаешь об ответственности и не знаешь ничего об опыте.
Весь твой вопрос совершенно лишен корня, но я попытаюсь ответить на него, потому что я не хочу ранить тебя. Ты еще не заслужил этого. После того как ты заслужишь, я даже не буду колебаться. Потом я ударю тебя и так, и этак, и буду наслаждаться этим. Но пока ты еще не готов к этому, я попытаюсь быть вежливым, насколько это возможно.
Ты говоришь: «руководствоваться опытом». Это означает: прошлым. Если ты здесь и сейчас, как ты можешь задавать вопросы? Это обусловленность. Опыт, определенно, принадлежит прошлому. Другими словами, ты говоришь: «Быть здесь и сейчас - значит ли это находиться под управлением прошлого?» Но тогда ты не здесь и сейчас. Для тебя тогда становится более важным прошлое - важнее того, чтобы находиться здесь и сейчас. И тогда ты боишься: возможно, если ты будешь действовать спонтанно, ты можешь потерять ответственность. Но ты даже не понимаешь смысл слова «ответственность». Общество было таким хитрым. Оно уничтожило наши самые красивые слова, дало им искаженный смысл. Обычно в вашем словаре «ответственность» означает «долг»: делать что-то так, как от вас ожидают родители, учителя, священники, политики и другие.
Ваша ответственность заключается в том, чтобы осуществлять требования старших и общества. Если вы будете действовать соответственно, вы будете ответственным человеком, если вы будете действовать как личность, вы будете безответственными. И вы боитесь действовать спонтанно, здесь и сейчас, потому что для этого нужна индивидуальность. И что тогда будет с вашей ответственностью?
Факт в том, что такая ответственность, само это слово, должно быть разделено на два слова. Это означает возможность отвечать. Но ответ возможен только тогда, когда вы спонтанны, когда вы здесь и сейчас. Ответ означает то, что ваше внимание, ваша осознанность, ваше сознание находятся полностью здесь и сейчас, в настоящем. Поэтому, что бы ни произошло, вы отвечаете всем своим бытием. Вопрос не в том, чтобы быть в гармонии с кем-то еще, с каким-то святым писанием, с каким-то святым идиотом. Это просто означает быть в гармонии с настоящим мгновением. Возможность отвечать - вот что такое ответственность.
Но без опыта ты не сможешь видеть противоречия в своем вопросе. Да, говорю тебе, ты сможешь действовать с полной ответственностью. Но это не будет та ответственность, которой вас учили и для которой вас обусловили. Это будет совершенно другое явление.
Это будет подобно зеркалу. Если вы встанете перед зеркалом, оно будет отвечать вам, оно будет отражать вас. В тот миг, в который вы выйдете из его фокуса, оно снова будет молчаливым. Это не фотография, которая отражает вас. Зеркало всегда остается чистым и доступным. Кто бы ни встал перед ним, оно будет отвечать с тотальностью и будет отражать реальность. Сознание, которое находится в настоящем, подобно зеркалу.
Какая бы ситуация ни приходила... Бывают времена, когда вы находитесь в настоящем, несмотря на то, что не хотите этого. К примеру, когда вы идете по тропке, внезапно вы натыкаетесь на змею. Неужели вы будете думать при этом о прошлом опыте? Вы будете отвечать. Вы забудете все, чему учились до этого: все писания, учения, всех учителей, родителей. Внезапно вы окажетесь здесь и сейчас, потому что у вас нет времени думать, что вам делать, что правильно и что нет. Вы просто убежите в сторону. И это будет спонтанным ответом на ситуацию.
Если ваш дом загорится, а вы в это время принимали душ и были обнажены. Неужели вы будете одеваться перед тем, как выскочить из дома? Неужели вы будете завязывать галстук, чистить ботинки, смотреть в зеркало? Неужели вы будете смотреть, все ли пуговицы на месте? Нет, у вас не будет для этого времени. Дом в огне. Вам придется выпрыгнуть из ванны через окно. Причем вы выпрыгнете, даже если на вас не будет полотенца. Вы выпрыгнете в чем мать родила для того, чтобы спасти себе жизнь. Это спонтанность, вам при этом не нужен контроль. Раньше с вами этого никогда не случалось. Поэтому у вас нет прошлого опыта, чтобы он контролировал вас.
И никто: ни ваш отец, ни мать, ни учитель - никогда не говорили вам о том, что если вы будете мыться в душе раздетые и дом загорится, вы должны, по крайней мере, обмотаться полотенцем прежде, чем выпрыгнуть на улицу из окна. Об этом не написано ни в одной книге. Я смотрел во все книги по этикету, но ни одна книга не дает советов, что нужно делать в таких случаях. Если вы будете ждать советов в такой ситуации, вы так и останетесь в ванной. Вы будете рыться в уме и не найдете ни одного совета.
Если же вы думаете, что вы не можете ничего сделать без советов, вам конец. В вас больше не останется жизни, не будет будущего. Окно было открыто, вы должны были прыгать. Но это должно быть спонтанным действием, в настоящем, сейчас и здесь. Я называю это полной ответственностью, ответственностью за жизнь, за ваше бытие. Вы избегаете того, чтобы совершить самоубийство.
Но вы не прожили ни одного мгновения здесь и сейчас. Вы никогда не действовали спонтанно. Вот почему в вас появляется естественный страх. Вы боитесь того, что если будете действовать спонтанно, вы не сможете руководствоваться советами, которые вам давали раньше: делай то, не делай этого. Как насчет десяти заповедей? Как насчет всех религий и моральных учений?
Когда вы действуете согласно прошлому опыту и учениям обусловленности, разве вы настоящий человек? Вы полностью искусственный. Потому что вы не глядите на истинную ситуацию. Вы ищете правильный ответ в памяти. Но память никогда не поможет вам найти правильный ответ.
Каждая ситуация новая, поэтому вы не можете руководствоваться опытом. Если вы будете руководствоваться опытом, вы будете неправильно действовать, и в этом заключается все несчастье мира. Все действуют неправильно, пытаются быть правильными, в этом несчастье: пытаться быть в гармонии с прошлым опытом. Но этой ситуации никогда не было раньше. Она новая.
Я ехал из Джабалпура в Нагпур. И около одной маленькой деревни машина сломалась. Я надеялся добраться до правительственного пансионата, потому что приближалось время моего послеполуденного отдыха. Потом я взял одеяло и пошел под дерево, а три человека, которые были со мной, просто наблюдали за тем, что я делаю. Я просто лег спать. Они сказали: «Это так странно. Мы выглядим такими смущенными и глупыми, а он просто пошел спать. Причем его совсем не волнует то, что машина сломана и что что-то нужно сделать. Причем машину вел он, а мы даже не знаем, как водить машину, мы не знаем, что в ней сломалось!» Они все втроем пришли и разбудили меня.
Я сказал: «Не беспокойте меня. Разбудите меня в два часа! Будет машина или не будет, но мне нужно поспать!»
Они сказали: «Это так странно. Куда мы теперь должны идти?»
Я сказал: «Идите к черту, не беспокойте меня!»
Они сказали: «Это так странно, ведь ты же нас вез!»
Я сказал: «Забудьте об этом. Теперь на этой машине далеко не уедешь. Найдите какую-нибудь машину, пока я сплю, сделайте что-нибудь!»
В два часа я проснулся. Все трое сидели рядом с машиной очень печальные, голодные. Я сказал: «Что вы сделали?»
Они сказали: «Что мы можем сделать? Мы очень голодные и...»
Я сказал: «Деревня рядом, вы могли бы пойти туда».
Они сказали: Мы не могли оставить машину, весь наш багаж и все остальное в машине».
Я сказал: «Тогда мог пойти один человек, двое могли остаться здесь. Или двое могли отправиться туда, а один мог остаться здесь».
Они сказали: «Мы друг другу не доверяем».
Я сказал: «Как это странно. Я отправился спать и доверился вам всем. Я прекрасно понимал, что у меня сломанная машина - куда же вы уйдете, почему же вы оказались такими глупыми?»
Потом я остановил машину и спросил человека, который вел машину, не знает ли он что-то о машинах, не может ли он взглянуть на мою машину, потому что никогда раньше не заглядывал под капот. Никогда. Этим здесь занимается Авеш и Ананда; я никогда не открывал капот машины. Я не знаю, что там внутри. Ведет ли ее дух или мотор - не знаю всего этого. Я только знаю, как вести машину. Это тоже незаконно, потому что я не могу помнить об обеих вещах одновременно. Когда я веду машину, я веду ее настолько быстро, насколько она может ехать. Меня не волнует ограничение скорости, пятьдесят пять миль, которые разрешены.
Мне кажется, все правительства немного неразумны. Если вы не хотите, чтобы машина ехала с большой скоростью, для чего производить такие скоростные машины, которые могут ехать со скоростью двести километров в час? Странно! Это такая нелепая ситуация. Если вы позволяете производить машины, которые могу ездить со скоростью двести километров в час, вы тем самым даете людям разрешение ездить с такой скоростью. Я верю в то, что если машина может ехать со скоростью двести километров в час, люди и будут ездить с такой скоростью.
Поэтому я сказал этому водителю, чтобы он просто посмотрел. И там все было в порядке, какая-то мелочь, и он устранил неполадку всего лишь за пятнадцать минут.
Эти три человека сказали: «Это так странно, много машин проезжало, но нам не пришло в голову остановить машину и попросить кого-нибудь о помощи».
Я сказал: «Вы, должно быть, хотите делать все так, как вам подсказывает предыдущий опыт».
Для меня это была незнакомая ситуация, моя машина никогда раньше не ломалась. На самом деле, я раньше никогда не водил машину самостоятельно. Кто-то все время ехал спереди. Иногда передо мной ехали две машины - просто чтобы помогать мне, если что случится. И это было в первый раз, когда я попытался ехать самостоятельно.
Эти две машины спереди ехали еще для того, чтобы не давать мне возможности нарушать правила движения. Если передо мной машина едет со скоростью сорок миль в час, как я могу ехать с большей скоростью? Поэтому они держали меня под контролем. Я хотел попробовать вести машину на максимальной скорости, и как раз по этой причине машина сломалась. Потому что, несмотря на то, что на спидометре сто сорок миль, никто не ездит на такой скорости. Все понимают, что дорога не приспособлена для такой быстрой езды, а в Индии и подавно.
Здесь движение такое сумасшедшее. Здесь присутствуют все столетия: воловьи упряжки, слоновьи упряжки, телеги, коровы могут отдыхать прямо по середине дороги: из-за того, что это символ материнства, вы не должны причинять им беспокойства. Отцы-быки - они могут стоять прямо посередине дороги: мы ненасильственная страна, и ничего не можем с ними сделать. Вы не можете пригласить их в суд.
Жизнь приносит каждый день новые ситуации. Если же вы ждете того, чтобы вам дали наставления, если вы хотите руководствоваться прошлым опытом, вы упустите возможность действовать ответственно, спонтанно. Для меня самая большая мораль - это спонтанные действия. Вы всегда будете правы, потому что в это будет включена ваша полная осознанность. Вы не можете сделать больше этого. Существование не может требовать от вас большего. И если вы будете сконцентрированы полностью на настоящем, что еще вы можете сделать? Вы используете всю свою энергию и сознание для того, чтобы разрешить ваш вопрос. Больше этого вы не можете сделать. Поэтому, что бы ни происходило - это правильно.
Эта идея об ответственности и руководстве навязывается вам теми людьми, которые не хотят, чтобы вы были здесь и сейчас. Они продолжают давать вам советы, говорят, как вам следует поступить, что делать, но они не знают того, что жизнь не поступает соответственно с их руководством. Их наставления становятся ошибочными и ведут не туда, куда следует.
Богатая женщина, чей муж только что умер, хотела выйти замуж. Она хотела развеселиться. Поэтому она поместила объявление в брачной газете, где писала, что ей нужен симпатичный двадцатилетний девственник. Она получила тысячи откликов, множество фотографий, но больше всего ее привлек меднокожий австралиец из деревни. Она купила ему билеты на самолет, и он прилетел к ней. Они поженились на следующей неделе.
В новобрачную ночь эта женщина забралась в ванную, и услышала странные звуки из спальни. Она открыла дверь и увидела, как он передвигает мебель в комнате. Она спросила его, что он делает.
Он ответил: «Понимаешь, я ведь не знаю, что это такое. Если это похоже на то, как этим занимаются кенгуру, нам понадобится очень много свободного места».
Этот человек руководствовался опытом. Он знал только, как этим занимаются кенгуру. Если вы выйдете замуж за человека из австралийской деревни, у вас будут сложности. Бедный парень руководствовался опытом, он знает, что кенгуру нужно много места для того, чтобы заниматься любовью. Кенгуру прыгают, когда занимаются любовью.
Пусть вас не волнует прошлое. Прошлое - это прошлое. А вы должны быть в настоящем. Это единственный способ, чтобы быть ответственным. Это единственный способ, чтобы соответствовать ситуации, с которой вам приходится сталкиваться. Иначе вы будете неготовыми.
Одна женщина, которая любила рок-н-ролл, пришла в местный клуб тату и сказала: «Мне бы хотелось, чтобы вы сделали мне татуировку Элвиса Пресли под коленкой с тыльной стороны ноги. Вы можете это сделать?»
«Конечно», - сказал татуировщик.
Когда он закончил работу, девушка оглянулась назад и сказала с отвращением: «Но он не похож на Элвиса. Я не заплачу вам!»
«Хорошо, - сказал он, - можно попытаться на другой ноге». Когда он завершил, женщина была просто в ярости: «Но этот тоже не похож на Пресли!»
«Подождите минутку, - воскликнул татуировщик в отчаянии, - я выйду на улицу и позову первого встречного с улицы. Если он сможет определить, кто на татуировке, вы заплатите мне?»
Девушка согласилась, и он отправился на улицу и нашел какого-то пьяницу на улице. Он втащил его в студию, показал на вытянутую ногу девушки и спросил: «Можешь ли ты узнать, кто изображен на этих двух татуировках?»
Пьяница сказал: «Я не знаю, кто эти парнишки на ногах, но этот парень посередине - это точно Мик Джегер».
Вам нужно соответствовать ситуации.
Когда завершалась дикая ирландская свадьба, Педи схватил микрофон и провозгласил: «Вечеринка завершилась. Больше нет выпивки, еды, и кто-то трахнул невесту.
Когда все направились к дверям, обсуждая то, что с ними случилось, было сделано еще одно объявление: «Ребята, все в порядке, мы нашли еще бутылочку гвинейского, Мурен делает какие-то сэндвичи, и парень, который трахнул невесту, извинился. Так что все в порядке, вы можете возвращаться!»
Вы должны соответствовать ситуации, какой бы она ни была. Прошлый опыт не слишком-то вам поможет. В каждое мгновение вы будете сталкиваться с чем-то новым. Этот мир очень изобретателен. Вот почему так называемые религиозные люди, которые руководствуются прошлым, выглядят такими печальными. Они всегда опаздывают на поезд. Они продолжают искать наставлений, но ситуация такова, что старые советы не годятся. Они могли быть правильными в определенный миг, в определенном положении, но ничего не может быть вечно истинным.
Только одна вещь вечно истинна: это ваше сознание. И если вы можете привести ваше сознание к настоящему, вы не можете ошибаться. Все, что вы делаете в этом состоянии сознания, будет всегда правильным не согласно какому-то критерию, но из-за того, что это исходит из полного осознания. Из полного осознания никто еще не делал ни одной ошибки. Мне кажется, что правильно то, что исходит из вашей осознанности, спонтанности, из присутствия здесь и сейчас.
А то, что делается не спонтанно, не сознательно, не в здесь и сейчас, то ошибочно. Нет другого критерия, нежели тот, о котором я вам сейчас сказал. Все другие критерии мертвы. Когда-то они были живыми, но это время прошло. Гераклит прав: вы не можете второй раз войти в ту же реку. Он говорил нечто о жизни и существовании.
Поэтому не может быть никаких наставлений. Все наставления создадут вам несчастья. Вы должны быть полностью свободны от всяческих наставлений, чтобы отвечать в полной осознанности настоящему, без сомнений, не размышляя. Из тихой осознанности вырастает ответ, и это самое прекрасное, самое честное, это искренний ответ, который может прийти к тому, кто поступает так.
Из-за того, что человечеству всегда навязывали действовать согласно прошлому, оно так несчастно. Если к тому, о чем я говорю, прислушается человечество, будет огромная радость на всей земле, безграничный смех, человечество не будет сожалеть, не будет чувствовать вины, не будет каяться.
Из книги Медитация. Первая и последняя свобода автора Раджниш Бхагван ШриСООБРАЗИТЕЛЬНОСТЬ - СПОСОБНОСТЬ РЕАГИРОВАТЬ Сообразительность означает способность реагировать, потому что жизнь - это постоянное движение. Вы должны осознавать и видеть, что от вас требуется, какой вызов бросает ситуация. Умный человек ведет себя в соответствии с
Из книги Учение суфиев автора Хан Хазрат Инайят21. СПОСОБНОСТЬ НЕ ЗАМЕЧАТЬ Есть одна склонность, постепенно проявляющаяся в человеке, развивающемся духовно, и склонность эта – способность не замечать, или даргудза, как называют ее суфии. Временами эта склонность может казаться небрежностью, но небрежность прояляет
Из книги Женская интуиция. Как развить и усовершенствовать незримый дар автора Хамидова Виолетта РомановнаРазвиваем способность видеть сны
Из книги Школа внетелесных путешествий [Версия II - август 2011г] автора Радуга МихаилСпособность обучать Если фазер достиг высшего уровня практики, то он является представителем нового типа человека, возможно, человека будущего, если рассматривать саму возможность феномена с точки зрения эволюции сознания человека. При этом он является носителем
Из книги Говорить как Путин? Говорить лучше Путина! автора Апанасик Валерий Из книги Просветляющая книга. Спешите любить автора Казакевич АлександрПочему не стоит отвечать злом на зло? В современной притче говорится: жил-был один очень благочестивый человек. Он исправно соблюдал все посты, отмечал все религиозные праздники, ходил в храм и возносил свои чистосердечные молитвы. Особенно чтил этот человек и старался
Из книги Крайон. Обретение Истины. Как избавиться от болезней и нищеты автора Шмидт ТамараГЛАВА 7 Востребуйте свою способность управлять материальным миром Здравствуйте, дорогие, Крайон вновь приветствует вас. Дух пришел к вам, чтобы омыть вас Божественными энергиями Света и Любви, воодушевить вас и дать вам поддержку в любую минуту вашей жизни. Мы все знаем
Из книги Самая большая иллюзия автора Ларсон Игорь ВладимировичСпособность видеть – Попробуй в сновидениях увидеть то, что недоступно в повседневной жизни. Например, Атлантиду, Шамбалу… Посмотри, как строилась пирамида Хеопса. Загляни в другую галактику, полюбуйся на ее обитателей. Расширяй сознание, доводя его до немыслимых
Из книги Уроки Икара. Как высоко вы можете взлететь? автора Годин СетСпособность встречаться – Во сне у тебя есть возможность повстречать всех, кого захочешь. Ограничений нет. Познакомься с Буддой, Христом, фараоном. Повстречайся с любыми мудрецами и учеными. Пусть Эйнштейн расскажет тебе что-то интересное, а Леонардо да Винчи даст
Из книги Фаза. Взламывая иллюзию реальности автора Радуга МихаилСпособность ощущать – Сны помогут тебе ощутить то, что ты еще не переживал. Тибетские учения способствуют постижению этой возможности, помогающей переживать состояния просветления, ясного видения и единства с Вселенной. То же можешь испытать и ты. Ощутив, что значит
Из книги Сверхвозможности человеческого мозга. Путешествие в подсознание автора Радуга МихаилНеобыкновенная способность Стива Джобса, фигуру почти мифическую, часто хвалят за его безошибочный инстинкт. Говорят, у него была фантастическая способность предвидеть, что получится хорошо, а что плохо, понимать, каким должен быть правильный ответ, что он мог раскусить
Из книги Руководство по выращиванию капитала от Джозефа Мэрфи, Дейла Карнеги, Экхарта Толле, Дипака Чопры, Барбары Шер, Нила Уолша автора Штерн Валентин Из книги Супертренажер мозга для развития сверхспособностей [Активизируй «зоны гениальности»] автора Могучий Антон Из книги Как разговаривать с кем угодно. Уверенное общение в любой ситуации автора Роудз МаркЗдравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги. В этой статье речь пойдёт о таком поистине прекрасном явлении как Сат-Чит-Ананда. Я не стану описывать какие-либо свои представления и рассуждения на счёт этого великого проявления. С уровня обычного человеческого сознания эту беспредельную высоту тяжело осознать, а познав, тяжело опустить её на наш уровень, выражая словами и обычными человеческими представлениями. Всё написанное в этой статье основано на опыте и учении действительно познавших эту высшую реальность Мастеров йоги и святых.
Сат-Чит-Ананда – наша истинная природа.
Сат-Чит-Ананда коротко переводится, как — Бытие, Сознание, Блаженство. Все источники мудрости, все святые всех религий и духовных путей (даже если само понятие Сатчитананда) они не использовали, однозначно говорят, что именно Она является нашей истинной сутью, нашей Высшей Божественной природой, да и не только нашей – человеческой, а всего творения на всех его уровнях
Из Сат Чит Ананды возникло всё творение, всё видимое и ощущаемое разнообразие. Во многих духовных направлениях и религиях, когда применяют термин , понимается именно Сат Чит Ананда.
Существует только Она, а всё остальное видимое и ощущаемое – это Майя – Космическая Иллюзия, с помощью которой Бог создал видимый мир (здесь уместно вспомнить концепцию ). Но в основе своей под масками видимых форм и энергий всё равно лежит Сат Чит Ананда. Даже Майя сотворена из Неё же. В и духовных искателей, но на самом деле, все прекрасные проявления – это тоже она. Просто на определённом отрезке пути лучше яснее понимать, где Майя выступает как и очень твёрдо не давать ей этого. Так что, пока не достигнуто полное освобождение, лучше отделять понятия Майи и Сат Чит Ананды.
Сат – все пронизывающее Существование. Оно вечно – изначально, не было момента, когда бы Его сотворили или Его не было (просто в тех реалиях линейное время не существует, но уму этого никогда не понять, тут нужен буддхи – интуитивный разум). И так же Оно никогда не прекратит существовать. Не смотря на то, что из него возникло всё творение, Оно не затронуто этим творением.
Здесь делаем акцент на Бытии, как вечном процессе жизни, творения (хотя никакого процесса вне времени быть не может, всё просто существует).
Чит
– можно описать его теми же терминами что Сат, но только сделать акцент на сознании, на творческом потенциале, проявленном из Сознания. Оно тоже вечное и безграничное, в той или иной мере, наделяет сознанием всё. Нет ничего неживого — всё живое, всё имеет в себе потенциал Чит — хоть кукую-то долю сознательности.
Ананда – Блаженство – вечно-новая Радость. Святой Жан Вианней — великий святой Франции, однажды сказал:
« Если бы вы знали, как сильно вас любит Бог, вы бы умерли от радости!»
Земные радости, даже тонко-энергетические – являются бледными отголосками нашей истинной природы – Ананды. Однако же, когда даже только начинаешь чувствовать Её , то понимаешь – вот где сокровище зарыто, вот где надо копать,
Святые достигшие Бога однозначно утверждают: «Все испытания и , того стоят!» И никто из достигших Бога не устаёт от общения с Ним, потому что это всегда-новая Радость. Земные удовольствия пресыщаются, большинство из них отнимают у человека энергию, а чтобы почувствовать радость прежде всего нужна энергия. Но контакт с Анандой – это невероятнейшая радость, которая наполняет и переполняет энергией. Она расширяет, и от счастья, хочется дарить счастье всем окружающим. В этом состоянии трудности с выполнением уходят, их выполнение становится естественным.
Радость, вечно-новая Радость, вот что такое Ананда.
И если все три вышеперечисленные аспекты соединить, то тогда получится то, что и является нашей истинной природой. Она Вечна, ничем не затронута, неуничтожима, является Всеведущей, Всесильной, Всепроникающей и при этом Всегда Блаженной.
И это мы с вами, мой дорогой читатель:) Здорово, не правда ли?
Как осознать Сат Чит Ананду
Сат Чит Ананда – это не место где-то в раю на небесах, оно не достигается после физической смерти. , Сат Чит Ананда – это глубочайшая степень познания нами . Наука йоги создана как раз для того, чтобы люди смогли, живя в этом мире, выполняя свои обязанности и реализуя стремления души, всегда прибывать в состоянии Сат Чит Ананды.
В той его глубочайшей степени, которая называется и – как раз-таки такое состояние и обозначает. То есть, чтобы осознать Сат Чит Ананду, надо делать всё то, что рекомендовано в – это тоже испытание Бога, которое помогает проявить больше и интуиции. Он одной рукой тянет нас к себе, а второй создает препятствия на пути нашего возвращения к Нему, но эти препятствия всегда по силам и Он же всегда помогает их преодолевать.
Счастья Вам, мой дорогой читатель, истинного счастья, которое идёт от Сат Чит Ананды.
Словарь Йоги
Эта первый последовательный словарь переведенный с английского языка, объясняющий основные понятия всех крупных школ раджа-йоги и хатха-йоги .
Автор, в прошлом профессор физики в Синдском Национальном Колледже Индии и лектор Мадрасского Университета, является одним из выдающихся исследователей древней философии и психологии Индии. Многие годы он был также преподавателем санскрита и тесно сотрудничал со многими индийскими учеными и йогами. Он был принят в Орден Ведантистов монастыря Шрингери и посвящен в сан именем великого учителя Шри Шанкарачарьи из Шрингери.
На портале этот раздел является постоянно дополняемым, словарь уже увеличен от первоначального источника более чем в два раза.
Представляя западному миру словарь йоги, я хотел бы подчеркнуть, что источниками всех моих материалов и терминологии были непосредственно древние тексты на санскрите, в частности: знаменитые "Сутры" Патанджали и книги Шанкарачарьи - в части, касающейся раджа-йоги (йога воли) и джняна-йоги (йога знания); "Бхагавад-Гита" - в том, что связано с карма-йогой (йога мудрости) и буддхи-йогой (йога любви); многие работы, такие как "Хатха-йога Прадипика", "Гхеранда Самхита", "Шива Самхита" и другие тексты "Упанишад" - как основные источники понятий хатха-йоги, лайя-йоги и мантра-йоги. Что касается бхакти-йоги, то она входит в остальные направления; впрочем, все они пересекаются друг с другом. Мои объяснения терминов в большей части являются результатом моего собственного опыта и многочисленных контактов с йогами Индии.
На примере Индии, где изначально возникло большинство направлений йоги, где она процветает и пользуется всеобщим уважением и сейчас, мы обнаруживаем ее теснейшую и запутанную связь с религией.
Йога должна рассматриваться как точная и определенная целеустремленная система жизни (физической, эмоциональной, умственной, этической и духовной) и подготовка к жизни более благополучной с точки зрения понимания, непосредственного опыта и практического использования первичных жизненных истин, которые обычно остаются незаметными и практически неосознанными для большинства людей, образованных и непросвещенных, культурных и невежественных, которых просто несет потоком жизни. Таким образом, из словаря были исключены детали, связанные с пассивной и выжидательной массовой религиозностью, и в него включены понятия, обеспечивающие данными и указаниями, поддерживающими нацеленность на самовоспитание и самореализацию.
Сталкиваясь с огромным количеством и разнообразием тематик, связанных с йогой, затронутых в этом словаре, читающий может подумать: "Как много разных вещей, которые нужно знать и выполнять!" Тем не менее, путь йоги к ее цели довольно прост и прямолинеен. Ученик йоги не обязательно должен заниматься многими направлениями одновременно; достаточно выбрать одно-два. Этот выбор является одним из этапов его практики и окажет большую пользу, если ученик позволит себе интуитивный, а не эмоциональный подход к подбору своих направлений. Данный словарь выглядит таким сложным, так как содержит данные и указания, свойственные многим различным школам; на практике три конечные цели каждой из них всегда одни и те же: раскрытие и познание Я , воспитание разума и приведение тела в состояние саттвы. Другим важным моментом является тот факт, что в процессе своих занятий практикующий какое-либо направление йоги, к своему собственному удивлению и совершенно неожиданно, может обнаружить, что он обрел некие качества высшей ценности, даже не понимая при этом, как это случилось.
Практическую йогу можно также назвать пятистадийным путем к здоровью, ибо она объясняет, каким образом человек должен обращаться 1) со своим телом; 2) со своими эмоциями; и 3) со своим разумом, и как он должен воспитывать и развивать свою 4) этическую и 5) духовную природу, с тем чтобы все эти пять компонент достигли своего максимального развития и совершенной гармонии друг с другом, чтобы они могли стать достойной чашей для нектара самого Духа, человеческого Я.
· Гаутама · Канада · Джаймини · Вьяса · Маркандея · ЯджнавалкьяСредневековые
Шанкара · Рамануджа · Мадхва · Нимбарка · Вишнусвами · Валлабха · Анандавардхана · Абхинавагупта · Мадхусудана · Намдев · Тукарам · Тулсидас · Кабир · Васугупта · Чайтанья
Современные
Ганди · Радхакришнан · Вивекананда · Рамана Махарши · Ауробиндо · Шивананда · Кумарасвами · Прабхупада · Анандамурти
Сатчитананда , или саччидананда (санскр. सच्चिदानंद , saccidānanda IAST ) - сложное слово из трёх санскритских терминов, сат (санскр. सत् , sat IAST ), чит (санскр. चित् , cit IAST ) и ананда (санскр. आनंद , ānanda IAST ) которые соответственно означают «бытие», «знание» и «блаженство». Используется в различных школах индуистской философии для описания природы безличного Брахмана или личностного аспекта Бога - Ишвары или Бхагавана . Сатчитананда рассматриваются как три атрибута, каждый из которых тождествен с двумя другими, а их различение в человеческом сознании вызвано майей и ошибочно.
Слово «саччидананда» используется также как монашеское имя в различных индуистских философских школах и традициях. Различные традиции в индуизме по разному осознают и толкуют эту философскую концепцию. В философских школах веданты сатчитананда рассматривается как синоним трёх основных атрибутов Брахмана .
Йога
Вайшнавизм
Сат
Сат указывает на аспект вечности. Считается, что личность, которая осознала Брахмана, познала аспект сат, или вечность. Поэтому на этой стадии человек более не отождествляет себя с материей, что делает его невозмутимым и бесстрашным. Он осознаёт своё «Я» как вечную частичку этого сат, и пребывает в полном равновесии. Этот уровень является началом духовного самоосознания, и тот, кто достиг его, считается самореализованным человеком.
Чит
Чит указывает на аспект знания. Тот, кто постигает Параматму в своём сердце, поднимается на этот уровень. Существует много видов знания, однако в вайшнавизме изначальное знание заключается в понимании того, что источником всего является Бог как личность. Любое другое знание является следствием этого знания. На эту ступень могут возвыситься те, кто уже достиг понимания сат, достигшие совершенства в практике медитации на Параматму.
Ананда
В переводе это слово значит «блаженство». На этот уровень человек поднимается, осознав личностную ипостась Бога - Бхагавана . Говорится, что когда человек осознаёт Верховную личность Бога, которая рассматривается как вместилище всех наслаждений, он достигает трансцендентного блаженства. Бхагаван в избытке обладает шестью богатствами, и, когда человек обращается к Нему, Он может даровать любое из них. Даётся пример слуги царя, который наслаждается так же, как и сам царь. Постигнув истинную природу Абсолюта, индивид начинает заниматься служением Ему и обретает возможность общаться с Ним. В традициях бхакти принято считать, что этот уровень постигается бхакти-йогами , или теми, кто в процессе своего постепенного развития в йоге, достигают платформы бхакти-йоги, которая рассматривается как наивысшая.
Утверждается, что человек, познавая аспект чит, автоматически осознаёт и аспект сат. Личность же, постигшая аспект ананда, естественным образом познаёт два предыдущих аспекта (сат и чит). Человек, обладающий 100 долларами, имеет, как 10, так и 40 долларов. Также и тот, кто осознал высшее проявление Бога в Его личностной форме, постигает все остальные Его ипостаси. В «Брахма-самхите» утверждается:
Кришна , известный как Говинда , является Верховным Господом всех живых существ.
Его духовное тело исполнено вечности, знания и блаженства.
Являясь началом всего Сам Он не имеет начала.
Он есть изначальная причина всех причин.
Ауробиндо
Согласно философии Ауробиндо , в духовной эволюции души и вселенной , несмотря на то, что душа воплощается в майе , и ограничена пространством , материей и временем , она постоянно сохраняет вечное единство с сатчитананда. Этот воплощающийся объект или измерение живого существа, духовная душа , или чайтья -пуруша , является основной сущностью, которая перевоплощается из жизни в жизнь. Эта сущность в своём качественном энергетическом состоянии является сатчитананда.
Ауробиндо утверждает, что существует верховная сила, «сверхразум», проявляющийся из сатчитананды и достижимый через практику йоги , направленной на объединение жизни , ума и материи с возвышенным уровнем сознания, радости и силы и таким образом, пробуждения нашей изначальной духовности.
См. также
Напишите отзыв о статье "Сатчитананда"
Примечания
Литература
на русском языке- Исаева Н. В. // Новая философская энциклопедия / ; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Стёпин , заместители предс.: А. А. Гусейнов , Г. Ю. Семигин , уч. секр. А. П. Огурцов . - 2-е изд., испр. и допол. - М .: Мысль , 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9 .
- Murphy, Michael (2000). Sri Aurobindo’s Model of the Soul // «Survival of Bodily Death: An Esalen Invitational Converence», February 11 - 16, 2000.
Ссылки
Отрывок, характеризующий Сатчитананда
– Ваш полк честно исполнил долг свой, – сказал Наполеон.– Похвала великого полководца есть лучшая награда cолдату, – сказал Репнин.
– С удовольствием отдаю ее вам, – сказал Наполеон. – Кто этот молодой человек подле вас?
Князь Репнин назвал поручика Сухтелена.
Посмотрев на него, Наполеон сказал, улыбаясь:
– II est venu bien jeune se frotter a nous. [Молод же явился он состязаться с нами.]
– Молодость не мешает быть храбрым, – проговорил обрывающимся голосом Сухтелен.
– Прекрасный ответ, – сказал Наполеон. – Молодой человек, вы далеко пойдете!
Князь Андрей, для полноты трофея пленников выставленный также вперед, на глаза императору, не мог не привлечь его внимания. Наполеон, видимо, вспомнил, что он видел его на поле и, обращаясь к нему, употребил то самое наименование молодого человека – jeune homme, под которым Болконский в первый раз отразился в его памяти.
– Et vous, jeune homme? Ну, а вы, молодой человек? – обратился он к нему, – как вы себя чувствуете, mon brave?
Несмотря на то, что за пять минут перед этим князь Андрей мог сказать несколько слов солдатам, переносившим его, он теперь, прямо устремив свои глаза на Наполеона, молчал… Ему так ничтожны казались в эту минуту все интересы, занимавшие Наполеона, так мелочен казался ему сам герой его, с этим мелким тщеславием и радостью победы, в сравнении с тем высоким, справедливым и добрым небом, которое он видел и понял, – что он не мог отвечать ему.
Да и всё казалось так бесполезно и ничтожно в сравнении с тем строгим и величественным строем мысли, который вызывали в нем ослабление сил от истекшей крови, страдание и близкое ожидание смерти. Глядя в глаза Наполеону, князь Андрей думал о ничтожности величия, о ничтожности жизни, которой никто не мог понять значения, и о еще большем ничтожестве смерти, смысл которой никто не мог понять и объяснить из живущих.
Император, не дождавшись ответа, отвернулся и, отъезжая, обратился к одному из начальников:
– Пусть позаботятся об этих господах и свезут их в мой бивуак; пускай мой доктор Ларрей осмотрит их раны. До свидания, князь Репнин, – и он, тронув лошадь, галопом поехал дальше.
На лице его было сиянье самодовольства и счастия.
Солдаты, принесшие князя Андрея и снявшие с него попавшийся им золотой образок, навешенный на брата княжною Марьею, увидав ласковость, с которою обращался император с пленными, поспешили возвратить образок.
Князь Андрей не видал, кто и как надел его опять, но на груди его сверх мундира вдруг очутился образок на мелкой золотой цепочке.
«Хорошо бы это было, – подумал князь Андрей, взглянув на этот образок, который с таким чувством и благоговением навесила на него сестра, – хорошо бы это было, ежели бы всё было так ясно и просто, как оно кажется княжне Марье. Как хорошо бы было знать, где искать помощи в этой жизни и чего ждать после нее, там, за гробом! Как бы счастлив и спокоен я был, ежели бы мог сказать теперь: Господи, помилуй меня!… Но кому я скажу это! Или сила – неопределенная, непостижимая, к которой я не только не могу обращаться, но которой не могу выразить словами, – великое всё или ничего, – говорил он сам себе, – или это тот Бог, который вот здесь зашит, в этой ладонке, княжной Марьей? Ничего, ничего нет верного, кроме ничтожества всего того, что мне понятно, и величия чего то непонятного, но важнейшего!»
Носилки тронулись. При каждом толчке он опять чувствовал невыносимую боль; лихорадочное состояние усилилось, и он начинал бредить. Те мечтания об отце, жене, сестре и будущем сыне и нежность, которую он испытывал в ночь накануне сражения, фигура маленького, ничтожного Наполеона и над всем этим высокое небо, составляли главное основание его горячечных представлений.
Тихая жизнь и спокойное семейное счастие в Лысых Горах представлялись ему. Он уже наслаждался этим счастием, когда вдруг являлся маленький Напoлеон с своим безучастным, ограниченным и счастливым от несчастия других взглядом, и начинались сомнения, муки, и только небо обещало успокоение. К утру все мечтания смешались и слились в хаос и мрак беспамятства и забвения, которые гораздо вероятнее, по мнению самого Ларрея, доктора Наполеона, должны были разрешиться смертью, чем выздоровлением.
– C"est un sujet nerveux et bilieux, – сказал Ларрей, – il n"en rechappera pas. [Это человек нервный и желчный, он не выздоровеет.]
Князь Андрей, в числе других безнадежных раненых, был сдан на попечение жителей.
В начале 1806 года Николай Ростов вернулся в отпуск. Денисов ехал тоже домой в Воронеж, и Ростов уговорил его ехать с собой до Москвы и остановиться у них в доме. На предпоследней станции, встретив товарища, Денисов выпил с ним три бутылки вина и подъезжая к Москве, несмотря на ухабы дороги, не просыпался, лежа на дне перекладных саней, подле Ростова, который, по мере приближения к Москве, приходил все более и более в нетерпение.
«Скоро ли? Скоро ли? О, эти несносные улицы, лавки, калачи, фонари, извозчики!» думал Ростов, когда уже они записали свои отпуски на заставе и въехали в Москву.
– Денисов, приехали! Спит! – говорил он, всем телом подаваясь вперед, как будто он этим положением надеялся ускорить движение саней. Денисов не откликался.
– Вот он угол перекресток, где Захар извозчик стоит; вот он и Захар, и всё та же лошадь. Вот и лавочка, где пряники покупали. Скоро ли? Ну!
– К какому дому то? – спросил ямщик.
– Да вон на конце, к большому, как ты не видишь! Это наш дом, – говорил Ростов, – ведь это наш дом! Денисов! Денисов! Сейчас приедем.
Денисов поднял голову, откашлялся и ничего не ответил.
– Дмитрий, – обратился Ростов к лакею на облучке. – Ведь это у нас огонь?
– Так точно с и у папеньки в кабинете светится.
– Еще не ложились? А? как ты думаешь? Смотри же не забудь, тотчас достань мне новую венгерку, – прибавил Ростов, ощупывая новые усы. – Ну же пошел, – кричал он ямщику. – Да проснись же, Вася, – обращался он к Денисову, который опять опустил голову. – Да ну же, пошел, три целковых на водку, пошел! – закричал Ростов, когда уже сани были за три дома от подъезда. Ему казалось, что лошади не двигаются. Наконец сани взяли вправо к подъезду; над головой своей Ростов увидал знакомый карниз с отбитой штукатуркой, крыльцо, тротуарный столб. Он на ходу выскочил из саней и побежал в сени. Дом также стоял неподвижно, нерадушно, как будто ему дела не было до того, кто приехал в него. В сенях никого не было. «Боже мой! все ли благополучно?» подумал Ростов, с замиранием сердца останавливаясь на минуту и тотчас пускаясь бежать дальше по сеням и знакомым, покривившимся ступеням. Всё та же дверная ручка замка, за нечистоту которой сердилась графиня, также слабо отворялась. В передней горела одна сальная свеча.
«Сат-Чит-Ананда, Сатчитананда — Бытие — Сознание — Блаженство; Божественное Бытие; — древняя санскритская формула — единственно возможное описание Атмана с точки зрения феноменального мира». (Шри Сатья Саи Баба)» (см. Словарь санскритских терминов. Энциклопедия знаний. Сайт www.pandia.ru.).
«Человек — воплощение вечной истины. Он — воплощение Сат-Чит-Ананды (чистого бытия — высшего сознания — блаженства). <…>. Сат-Чит-Ананда — подлинное богатство человека. Каждому нужно искать это сокровище, побеждая дракона самоуверенности, преграждающего к нему доступ. Каждый должен думать над тем, как ему найти путь к этому сокровищу» (см. Шри Сатья Саи Баба. Блаженство самореализации. Беседа 22.10.1995г. Прашанти Нилаям. Сайт www.sathyasai.ru.).
«Сат-Чит-Ананда, — Существование, Знание и Абсолютное Блаженство, — есть самая сущность природы, самое прирожденное право Души. <…>. Всякое блаженство, или наслаждение, даже самое низменное, какое может быть в этой жизни, только проявление того Божественного Блаженства, которое составляет сущность Души. Эта идея, кажется, самая важная в Веданте и, как я говорил, все религии, по-видимому, держатся того же учения: — я, по крайней мере, не знаю такой, в которой бы она не составляла основания» (см. Свами Вивекананда. Джняна-Йога. Харьков. Фолио. 2004г. 333 стр.).
* * *
1. ПРЕДИСЛОВИЕ.
ॐ सच्चिदानंद परब्रह्म
.
पुरुषोत्तम परमात्मा |
.
श्री भगवती समेत
.
श्री भगवते नमः ||
.
(हरी ओम् तत् सत्)
Om Sat Chit Ananda Parabrahma
.
Purushothama Paramathma
.
Sri Bhagavathi Sametha
.
Sri Bhagavathe Namaha
.
(Hari Om Tat Sat)
Ом Сат Чит Ананда Парабрахма
.
Пурушутама Параматма
.
Шри Бхагавати Саметха
.
Шри Бхагавате Намаха
.
(Хари Ом Тат Сат)
О Божественная Сила, Душа всего Мироздания,
.
Божественное Присутствие, присутствующее во всех живых существах,
.
Высшая Душа, проявляющаяся как Божественная Мать и Божественный Отец,
.
мы склоняемся перед Тобой в благоговении
Так звучит на Санскрите так называемая Мула-Мантра «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА», мантра, «иллюстрирующая в деталях», характеризующая, раскрывающая формулу (дхарани) «САТ-ЧИТ-АНАНДА». Иногда к этой Мула-Мантре прибавляется мантра «Хари Ом Тат Сат» (что означает «То, что есть Истина», хотя на самом деле, согласно Свами Сатьянанде Сарасвати, «Хари Ом» — это одна мантра, а «Ом Тат Сат» — другая), которая напоминает нам, что Видимое и Невидимое есть одно и то же. Еще раз обратим внимание на то, что мула-мантра (букв. «коренная мантра»), как правило, означает, выражает сущность, например Божества, или Феномена, или Процесса и пр., и пробуждает сознание Человека к реализации предназначения, поскольку заключает в себе и онтологическую и сотериологическую стороны Мантра-Видьи, т.е. философию (доктрину) и психологию Человека.
Мула-Мантра «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА» считается сильнейшей мантрой Мира, мантрой Просветления, мантрой Освобождения. Эта мантра посвящена Абсолютному Совершенству Существования, она «раскрывает» связь с Божественным, «обеспечивает» духовный рост и осознание, «дарует» просветление и освобождение. Феномен этой Мула-Мантры заключается в том, что она не просто раскрывает божественную природу Мира и Человека, не просто помогает осознать эту божественную природу, но и помогает достичь Высшего Божественного Состояния, ибо сказано: «мантра сиддхи, сиддхи парамешвара» («manrtam siddhyam, siddhyam parameshwaram») — «тот, кто достиг совершенства в мантре, тот достиг Бога» (см. Shakti Parwha Kaur Khalsa. Tool Kit for Teaching Beginners. Kundalini Research Institute. Сайт www.kundaliniresearchinstitute.org.).
Считается, что Сат, Чит, Ананда — это три характеристики, присущие Реальности. В то же время, Сат, Чит, Ананда — это три характеристики трансцендентного состояния — проявление изначального, естественного, духовного состояния Человека, качественно тождественного божественному. Таким образом, Сат-Чит-Ананда — это не только природа этого Мира, но так же и природа Дживы (души Человека). Реальность обладает одной единой сущностью, хотя человеческий разум, наблюдая их сквозь покровы Майи, ошибочно считает их тремя в одном. Эти три гносеологических аспекта соответствуют трем онтологическим уровням Высшей Реальности: Сат — Бытие, Чит — Знание и Ананда — Блаженство. Поэтому Мула-Мантра «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА» является средством достижения этого высшего состояния гармонии и тождества. Работа с этой Мула-Мантрой дает возможность осознать и постичь эту Божественность без всякого тумана и пелены, скрывающих ее от нашего зрения. Практика этой Мула-Мантры наполняет Человека мистическим опытом. Через этот мистический опыт постигается Высшая Истина. Осознание этой Высшей Истины дает Человеку Высшее Видение (Шри-Видья), которое дарует человеку и Бхукти и Мукти, т.е. Радость (Наслаждение) и Освобождение.
«Три прекрасных слова, которые мы так часто слышим в мантрах и медитациях. Три слова, которые так сладко и приятно произносить. Три состояния, к которым мы стремимся, познавая себя, познавая мир, познавая Вселенную и Бога — Сат-Чит-Ананда.
Сат указывает на аспект вечности и бытия, не быта, а именно бытия. На этой стадии человек более не отождествляет себя с материей только физического плана и физического тела, что делает его невозмутимым и бесстрашным. Он осознаёт своё «Я», как вечную частичку и пребывает в полном равновесии и гармонии с Вселенной. Этот уровень является началом духовного самоосознания, и тот, кто достиг его, считается самореализованным человеком.
Чит указывает на аспект знания и высшего разума, не ограниченного установками и отождествлениями ума, только тот достигает этого состояния, кто постигает Бога в своём сердце в каждом мгновении своей жизни, поднимается на этот уровень. Существует много видов знания, но истинное изначальное знание заключается в понимании того, что источником всего является Бог, как личность, как любая сторона и аспект Реальности. Любое другое знание является следствием этого знания.
Ананда — в переводе это слово значит «блаженство». На этот уровень человек поднимается, осознав огромную, бескорыстную, безграничную, божественную Любовь и растворяется в ней. И чувствуя ее, в ответ, направляет и излучает в окружающее пространство.
Пусть же в вашей жизни всегда будут Сат-Чит-Ананда!!!».
(Анастасия Ян. Сат-Чит-Ананда — 3 главных слова!
30.04.2012г. Сайт www.blog.yoga-secrets.ru.)
«Ишта-Дэвата — это Избранное Божество, которому поклоняется практик, имеющее определенную форму и качества. Как раз потому и нет никакого противоречия между безличным Брахманом Адвайты и личным Богом искателя, что Ишта-Дэвата есть Сат-Чит-Ананда сварупа, т.е. воплощение Бытия-Сознания-Блаженства в форме. Бога можно воспринять только как Сат-Чит-Ананду и никак по-другому. Нет никакой разницы, через какое личное Божество ты придешь к пониманию, что являешься частичкой единого Брахмана, а посему обладаешь всеми его качествами, всеми тремя — Сат, Чит, Анандой. Несмотря на тьму неведения, в которой ты беспрестанно пребываешь, Брахман постоянно подает тебе знаки, через которые ты можешь почувствовать твою с ним похожесть. Знаки всегда присутствуют вокруг тебя. Они в красоте восходящего солнца, величии гор, беззвучии снегопада, неспешном течении реки, играх животных, очаровании музыкой, в радости открытия, в любви, сострадании, благородстве. Во всем, что заставляет Дживу (душу) открыться. Бога человек может ощутить только через «состояние». Оно называется Сат-Чит-Ананда.
Как только практик получает бхаву (это состояние) путем прямой передачи или введением в природу Будды или тысячью разных названий одного и того же способа в различных традициях, он сразу начинает вспоминать: значит то острое состояние блаженства (ананда), которое он иногда чувствует в медитации и есть «взгляд в пол-глаза» на Бога. Это именно та ниточка. Если в следующей медитации он углубится в «состояние» ананды, осмотрит его, прочувствует со всех сторон, то непременно обнаружит и Сат (бытие), когда тело почти не чувствуется, ты в своем внутреннем пространстве просто есть. И все. И тогда же приходит понимание, что это «есть» относится к Чит (сознание). Только Сознание существует и оно не имеет ни формы, ни времени, и естественное его состояние — блаженство (ананда). И вот переживание всего этого и есть встреча с Богом. Это и есть самадхи».
(Дневники одного йога. Сат-Чит-Ананда. Сайт www.aagg777.narod.ru.)
«Блаженство самореализации. Сегодня люди поклоняются Богу различными способами. Как правило, они обращаются к Богу с мольбой: «О Господь! Дай мне увидеть Тебя! Избавь меня от забот и несчастий!». Слушая подобные молитвы, невольно чувствуешь, что они рождаются от невежества. Похоже, что люди, обращающиеся к Богу с такими молитвами, не имеют никакого понятия о природе Божества. Кто есть Бог? Святые писания, Веды, Упанишады дают ответ на этот вопрос: Бог — это Сат-Чит-Ананда. И именно эту Сат-Чит-Ананду вы должны просить у Бога, а не нечто тривиальное, связанное с мирской жизнью. В Ананде, Высшем Блаженстве, заключено всё. Сегодня люди взывают к имени Бога, но в действительности они поклоняются дьяволу, царю мира. Все мирские желания связаны с дьяволом, а не с Богом. Чем больше желаний вы контролируете, тем благословеннее вы будете.
Каков же смысл призыва «познай самого себя»? Вы должны получить видение Бога. Вы должны ощутить Божественное. Вы должны говорить с Богом, видеть Бога, чувствовать Бога, знать Бога. Это и есть религия. Не понимая истинного смысла религии, люди принимают за религию различные формы почитания и молитв. Постижение есть религия, то есть быть истинно религиозным — это значит постичь вечную Реальность.
Человек — воплощение вечной истины. Он — воплощение Сат-Чит-Ананды (чистого бытия — высшего сознания — блаженства). Но он не способен понять свою подлинную сущность, ибо эгоизм, приверженность к собственности, страсть к показухе, гордыня заслоняют от него его истинную форму — Сат-Чит-Ананду. Тот познает свою божественную природу, кто сможет избавиться от привязанности и ненависти, эгоизма и стяжательства, свойств, которые подобны пеплу, покрывающему тлеющие угли. Если пепел сдуть, огонь разгорится.
Сат-Чит-Ананда — подлинное богатство человека. Каждому нужно искать это сокровище, побеждая дракона самоуверенности, преграждающего к нему доступ. Каждый должен думать над тем, как ему найти путь к этому сокровищу».
(Шри Сатья-Саи-Баба. Блаженство самореализации.
Беседа 22.10.1995г. Прашанти Нилаям. Сайт www.sathyasai.ru.)
2. МАНТРА «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА».
Прежде обратим внимание на некоторые зарубежные публикации, посвященные Мула-Мантре «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА» (см., например, The Moola Mantra. Сайт www.onenessmovementflorida.org, The Moola Mantra. Сайт www.onenessforall.com и др.).
«Всякий раз, когда вы произносите эту ведическую мантру на Санскрите, даже не зная ее смысла, она несет в себе силу. Но когда вы знаете смысл и произносите мантру с чувством в своем сердце, тогда поток энергии возрастает многократно. Поэтому важно знать смысл этой Мула-Мантры, когда вы ее используете. Эта мантра подобна произнесению Имени. Приятно, когда вы кого-то позвали, он приходит, и вы чувствуете его присутствие. Таким же образом, когда вы используете эту мантру, Высшая Сила проявляется повсюду вокруг вас. Поскольку Высшее вездесуще, эта Высшая Сила может проявиться в любом месте и в любое время. Кроме того, крайне важно знать, что произнесение этой Мула-Мантры с глубоким смирением, уважением и надеждой делает Божественное Присутствие более проявленнее и ощутимее.
ОМ имеет 100 различных значений. Сказано, что вначале было Высшее слово, и это слово создало каждую вещь. Это слово есть ОМ. Если вы медитируете в глубокой тишине, вы можете услышать звук ОМ. Все творение возникло из звука ОМ. Это изначальный звук или универсальный звук, которым вибрирует вся Вселенная. ОМ означает также приглашение Высшей Силы. Этот божественный звук обладает силой создавать, поддерживать и разрушать, давая жизнь и движение всему, что существует.
САТ означает всепроникающее существование, которое бесформенно, безразмерно, вездесуще, не имеющий признаков и качеств аспект Вселенной. Это — Непроявленное, это воспринимается как пустота Вселенной. Можно сказать, что это тело Вселенной в состоянии статики, покоя. Все что может иметь форму и может ощущаться, развивается из этого Непроявленного. Оно настолько неуловимо и едва различимо, что находится за пределами всех представлений. Его можно увидеть только тогда, когда оно «набирает вес» и «принимает форму». Мы во Вселенной и Вселенная в нас. Мы есть результат, Вселенная есть причина, и эта причина проявляет себя в результате.
ЧИТ — это Чистое Сознание Вселенной, которое есть бесконечная, вездесущая, проявляющаяся Сила Вселенной. Из этого образуется все, что мы называем динамической энергией или силой. Оно может проявляться в любой форме. Это Сознание, которое проявляется в виде движения, гравитации, магнетизма и т.д. Оно также проявляется как движения тела или сила мысли. Это Высший Дух.
АНАНДА — означает блаженство, любовь и дружелюбную природу Вселенной. Когда вы ощущаете Высшую Силу в этом Творении (САТ) и становитесь единым целым со всем Существованием, или соприкасаетесь с аспектом Чистого Сознания (ЧИТ), вы входите в состояние Божественного Блаженства или Вечного Счастья (АНАНДА). Это изначальная характеристика Вселенной, самое величайшее и самое глубокое состояние экстаза, которое вы когда-либо можете испытывать, когда вы связаны со своим сверхсознанием.
ПАРАБРАХМА — это Высшее Существо в его Абсолютном аспекте; Тот, кто находится за пределами времени и пространства. Это сущность Вселенной, с формой и без формы. Это Верховный Творец.
ПУРУШОТАМА имеет разные значения. Пуруша означает «душа», Утама означает «верховный»; Высший дух. Это также означает «Верховная энергия Силы, которая руководит нами из высшего мира». Пуруша также означает «Человек», а ПУРУШОТАМА — это энергия, которая воплощается в форме Аватара, который приходит, чтобы помочь Человечеству и направить его, приблизить его к Божественному Источнику.
ПАРАМАТМА — Верховная внутренняя энергия, присущая всему живому и неживому. Это внутренний обитатель, или Антарьямин, который может по желанию иметь или не иметь форму. Это сила, которая может прийти к вам, когда вы хотите и где вы хотите, чтобы помогать вам и направлять вас.
ШРИ БХАГАВАТИ — женский аспект, который характеризуется как Высший Разум в действии, Сила (Шакти). Речь идет о Матери-Земле (Божественной Матери), материнском аспекте Творения.
САМЕТХА означает «вместе или в общении с».
Шри БХАГАВАТЕ — это мужской аспект Творения, который является неизменным и постоянным.
НАМАХА — это приветствие или преклонение перед Вселенной, которая есть ОМ и при этом имеет качества САТ-ЧИТ-АНАНДА, т.е. вездесуща, неизменна и в то же время изменчива, перед высшим духом в человеческой форме и в бесформенном, перед внутренним обитателем, который может направлять и помогать в женских и мужских формах, обладающих высшим разумом. Я ищу твоего присутствия и руководства все время».
(The Moola Mantra. Сайт www.onenessmovementflorida.org.)
(The Moola Mantra. Сайт www.onenessforall.com.)
«Ом — триединство: А — создание, У — поддержание, М — разрушение и преобразование Сат — существование. Чит — сознание. Ананда — блаженство. Парабрахман — бесформенный аспект Божественного. Пурушшотама — Божественное в определенной форме. Параматама — вездесущая душа. Шри Бхагавати — женский аспект божественной энергии, Шакти. Саметха — в соединении. Шри Бхагаватхе — мужской аспект божественной энергии. Намаха — я поклоняюсь. ХАРИ ОМ ТАТ САТ — эволюция через внутреннюю энергию предания высшему — Хари с помощью Вездесущей вибрации Святого Духа можно объединиться сначала с Сыном (т.е. индивидуальным сознанием или Высшим Я), а затем с Единым Божественным Сознанием или Абсолютом».
(С.Губайдуллин. Мула-Мантра. Сайт www.vk.com.)
«Пение мантры единства (вслух или про себя), а также ее прослушивание приносит здоровье, богатство, счастье, духовный опыт, глубокую тишину, блаженство и измененное (повышенное) состояние сознания. Особенно действенна она, если понимаешь смысл.
OM — исконный звук вселенной, вселенная вибрирует этим звуком.
SAT — бесформенная, всепроникающая пустота вселенной.
CHIT — бесконечный Высший Дух вселенной, или Чистое Сознание.
ANANDA — полное блаженство — радость, вечное счастье.
PARABRAHMA — Высший Создатель.
PURUSHOTHAMA — энергия того земного воплощения бога Вишну, которое ведет и помогает человечеству.
PARAMATHMA — высшая внутренняя энергия, присутствующая в каждом существе (Бог внутри, который ведет нас и помогает нам).
SRI BHAGAVATI — женское начало.
SAMETHA — вместе с.
SRI BHAGAVATE — мужское начало.
NAMAHA — приветствие или поклон Вселенной».
(Мантра единства. 26.11.2013г. Сайт www.mantroterapija.ru.)
«Это мантра-молитва, мантра-обращение к Богу. Когда приходишь к пониманию, что Он во всем и во всех. Она позволяет нам общаться с той Божественной частичкой себя, которая есть в каждом из нас. Позволяет нам во всей окружающей нас суете и хаосу, протянуть руки к Свету внутри и поддержать этот сильный или пока не очень, огонек.
Ом — матра Вселенной, изначальный звук.
Сат — не имеющее формы; пустота Вселенной.
Чит — Сознание Вселенной.
Ананда — бесконечное блаженство и чистая любовь.
Пара Брахма — Высший Создатель.
Пурушотама — это энергия, принимающая формы Аватара, который приходит, чтобы помочь и направить Человечество.
Шри бхагавати — Божественная Мать, аспект энергии создания, женская энергия.
Саме Тха — быть вместе.
Шри бхагаватэ — Отец творения или мужская энергия.
Намаха — это приветствие и преклонение перед величием Вселенной».
(Мула-Мантра. 29.06.2012г. Сайт www.blog.yoga-secrets.ru.)
«Ом Сат-Чит-Ананда Парабрахма
Пурушотама Параматхама
Шри Бхагавати Самитха
Шри Бхагавате Намаха
Харе Ом Тат Сат
Ом — изначальный универсальный звук, вибрация Вселенной.
Сат — бесформенное, всеповсеместное Присутствие, ощущаемое, как пустота Вселенной.
Чит — бесконечный Высший Дух Вселенной или Чистое Сознание.
Ананда — высшая радость, ни с чем не сравнимое блаженство, вечное счастье, глубокое состояние, которое можно получить, связывая свое сознание с высшим Сознанием.
Парабрахма — Высший Создатель Вселенной, который познаваем, как имеющий форму, так и как не имеющий ее.
Пурушотама — энергия Воплощения, которая ведет к истине и помогает человечеству.
Параматхама — высшее внутреннее энергетическое настоящее в каждом (Высшая Душа, Высшее Я, частица Бога, то, что ведет и помогает нам изнутри).
Шри Бхагавати — женский аспект Высшего Сознания.
Самитха — сопричастие, единство.
Шри Бхагавате — мужской аспект Высшего Сознания.
Намаха — приветствие, почтение и концентрация на Высшей Силе Вселенной.
Харе Ом Тат Сат — Да предамся Высшей Реальности».
(Текст песни Deva Premal — Moola-Mantra (ом сат чит ананда
харе ом тат сат). Сайт www.tekst-pesni-tut.ru/song/.)
««Мула» означает «корень». «Мантра» состоит из двух частей: «ман» означает «ум», «мышление», «дух»; «тра» — это «освобождение», «очистка», «избавление», «защита». Таким образом, «мантра» — это что-то, что или защищает ум, или освобождает нас от ума. В каком то смысле это одно и то же, так как ум — это очень мощная энергия, которую мы можем использовать себе во благо или во вред. Мантра помогает нам фокусировать энергию ума, чтобы она стала благотворной. Тогда мы можем использовать её таким образом, чтобы она помогала и нам самим, и другим людям стать более осознанными, любящими и пробужденными.
Перевод Мула-Мантры: «О Божественная Сила, Душа всего Мироздания, Наивысшая Личность, Божественное Присутствие, воплощенное во всех живых существах — Наивысшая Душа, проявляющаяся как Божественная Мать и Божественный Отец — склоняюсь перед Тобой в благоговении».
OM
Sat (Сат) — истина.
Chit (Чит) — осознанность.
Ananda (Ананда) — блаженство.
Parabrahma (Парабрахма) — Непроявленное, Божественное, которое нас окружает, подобно воздуху, которым мы дышим, или окружающему нас пространству.
Purushothama (Пурушотхама) — Божественное, которое проявляется в людях, в наших духовных учителях, в Гуру, Аватарах, Просветленных Мастерах.
Paramatma (Параматма) — душа всех живых существ, их божественная сущность.
Sri Bhagavati (Шри Бхагавати) — женское начало.
Sametha (Саметха) — общее с, вместе с.
Sri Bhagavate (Шри Бхагавате) — мужское начало.
Namaha (Намаха) — приветствия, поклоны.
Hari Om Tat Sat (Хари Ом Тат Сат) — Бог есть Истина.
Мы приветствуем Божественное сначала в непроявленной форме, затем в форме наших учителей, гуру, а затем приходим к вселенскому понимаю того, что всё Божественно, и каждое существо — отражение Божественного Совершенства. В конце мантры мы празднуем Мужское и Женское, Инь и Ян. Мужская и Женская энергии вместе образуют одно целое, они переплетены, каждая из них не была бы завершенной без другой.
Эта Мула-Мантра позволяет нам войти в пространство благоговения перед Божественным во всем множестве его форм и проявлений».
(Мула-Мантра. Сайт www.devapremalmiten.jimdo.com.)
«Это сильнейшая мантра мира, мантра просветления. Произнесение, прослушивание мула-мантры вслух или про себя, приносит счастье, духовный опыт, глубокую тишину, спокойствие, блаженство, повышенное всеобъемлющее состояние сознания, что можно сравнить с получением благословения.
Для тех, кто поет Мула-Мантру или слушает, приходит понимание единения со всем миром, значимости для всей Вселенной, прямой связи индивидуального и космического. Она позволяет за счет своей силы поднять уровень сознания на уровень безпричинной любви и безграничной радости. Сила мантры передается тем, кто её повторяет, концентрируется или слушает. Когда мантра произносится с пониманием значения, уважением, смирением и искренностью, её энергия во много раз увеличивается. Поэтому очень важно знать перевод и смысл мантры.
Переводы Мула-Мантры:
ОМ — изначальный звук Вселенной, она вибрирует этим звуком. Всё мироздание возникло из Ом. Имет силу и мощь созидания, поддержания и разрушения, рождения и движения всего существующего.
САТ — все пронизывающее бытие; не имеющее формы, всепроникающая пустота Вселенной.
ЧИТ — чистое Сознание Вселенной.
АНАНДА — блаженство Вселенной.
ПАРАБРАХМА — Высший Создатель. Это Высшее Существо в его Абсолютном аспекте. Тот, кто вне времении и вне пространства.
ПУРУШУТАМА — Высший дух (Пуруша означает душу, Утама означает высшее); Божественное в определенной форме.
ПАРАМАТМА — высшая внутренняя энергия, присутствующая в каждом существе, в живой и неживой природе; Вездесущая душа.
ШРИ БХАГАВАТИ — женский аспект Вселенной.
САМЕТХА — в союзе; в соединении.
ШРИ БХАГАВАТЕ — мужской аспект Вселенной, неизменный и постоянный.
НАМАХА — приветствие или поклон Вселенной.
«Приветствую Вездесущего, Неизменного во всех своих высших проявлениях, суть которого есть Вечность, Сознание, Блаженство. Он живет в каждом существе и в бесконечности, в женских и мужских формах всего высшего разума».
Это приветствие и преклонение перед Вселенной, которая есть ОМ и при этом имеет качества САТ-ЧИТ-АНАНДА, которая вездесуща, в то же время неизменна и изменчива, бесформенный высший дух и высший дух в форме человека, внутренний житель, помогающий и дающий наставления в женской и мужской форме, обладающей высшим разумом. Означает «Всегда ищу твоего присутствия и наставления».
(Мула-Мантра («Ом Сат Чит Ананда»).
Сайт www.oum.ru/literature/mantra/mantra-mula/.)
«Сатчитананда, или саччидананда — сложное слово из трёх санскритских терминов, Сат — бытие, не имеющее формы (букв. «То, что есть», Само Бытие), Чит — Сознание Вселенной (букв. «сознание»), Ананда — Чистая любовь, счастье и радость (букв. «блаженство»). САТ-ЧИТ-АНАНДА означает: «Я всегда ищу твоего присутствия и руководства».
Пара Брахма — Высший Создатель, тот кто создал.
Пурушотама — Пуруша — это человек, и Пурушотама — это энергия, инкарнирующая в форме Аватара, который приходит, чтобы помочь и направить Человечество.
Параматма — Тот, кто приходит ко мне в моем сердце, и становится моим внутренним голосом, когда я прошу.
Шри бхагавати — Божественная Мать, аспект энергии создания.
Саме Тха — что значит «быть вместе, в союзе».
Шри-бхагаватэ — Отец творения, который является неизменным и постоянным.
Намаха — это приветствие и преклонение перед Вселенной, которая есть ОМ и при этом имеет качества
ХАРЕ — обращение к энергии преданного служения Господу. Ом Тат Сат Брахмарпанамасту Ом! — Да предамся Высшей Реальности.
ОМ имеет более 10 различных значений. Сказано, что вначале было высшее СЛОВО, и СЛОВО положило начало Творению. Это СЛОВО есть ОМ. Все мироздание возникло из слова ОМ. Это первородный звук или звук, которым вибрирует вся Вселенная. ОМ также означает приглашение высшей энергии. Этот божественный звук имеет силу и мощь созидания, поддержания и разрушения, рождения и движения всего существующего.
ЧИТ — это чистое Сознание Вселенной, неопределенное, вездесущее, проявляющаяся энергия Вселенной. Все, что мы называет динамической энергией или силой, произрастает из чистого Сознания. Оно может проявляться любой форме. Это сознание в виде движения, гравитации, магнетизма и т.д. Оно также проявляется как движения тела или сила мысли. Это Высший Дух.
АНАНДА — в переводе это слово значит «блаженство» — блаженство, любовь и дружелюбная природа Вселенной. Когда вы испытываете Высшую Энергию Творения (САТ) и становитесь единым целым со всем Существованием, или вы контактируете с аспектом Чистого Сознания (ЧИТ), вы входите в состояние Божественного Блаженства или вечного счастья (АНАНДА). Это первичная характеристика Вселенной, самое величайшее и самое глубокое состояние экстаза, которое вы когда-либо можете испытывать, когда вы входите в контакт с высшим Сознанием».
(Мула-Мантра, призывающая аспекты любви и
доброты Вселенной. Сайт www.liveinternet.ru.)
«Если вы полюбите чтение мантр, то вскоре заметите в себе положительные перемены. Вы станете более спокойны, уравновешенны, а ваше эмоциональное состояние ничто не сможет выбить из колеи. Свет вашей ауры будет притягивать к вам только положительные обстоятельства и хороших людей. Эффект будет двойным, если представлять, что все темное, болезненное, негативное уходит из вашей жизни, а ваше тело и дом наполняются светлой и позитивной энергией. Поверьте, результат превзойдет все ваши ожидания!
Эта Мула-Мантра — связь индивидуального и космического. Повторяется по завершению духовной работы. Эти слова служат для обозначения Высшей Истины. Укрепляет связь с Божественным, дарует освобождение и духовный рост. Используется для усиления настроя на высшие духовные планы
ОМ — имеет более 10 различных значений. Сказано, что в начале было Высшее СЛОВО, и СЛОВО положило начало Творению. Это СЛОВО есть ОМ. Если Вы медитируете в глубокой тишине, вы услышите слово ОМ внутри вас. Все мироздание возникло из слова ОМ. Это первородный звук или звук, которым вибрирует вся Вселенная. ОМ также означает приглашение высшей энергии. Этот божественный звук имеет силу и мощь созидания, поддержания и разрушения, рождения и движения всего существующего.
САТ — это всепроникающее существование, которое бесформенно, безразмерно, вездесуще, не имеющий признаков и качеств аспект Вселенной. Это — Непроявленное. Оно есть пустота Вселенной. Можно сказать, что это тело Вселенной в состоянии статики, покоя, все что может иметь форму и может ощущаться, развивается из этого Непроявленного. Оно настолько субтильно, неуловимо и едва различимо, что находится за пределами нашего восприятия. Его можно увидеть тогда, когда оно проявится в форме и обретет тяжесть. Мы во Вселенной, Вселенная в нас. Мы есть следствие, Вселенная есть причина, и причина проявляет себя как следствие.
ЧИТ — это чистое Сознание Вселенной, неопределенное, вездесущее, проявляющаяся энергия Вселенной. Все, что мы называем динамической энергией или силой, произрастает из чистого Сознания. Оно может проявляться в любой форме. Это сознание в виде движения, гравитации, магнетизма и т.д. Оно также проявляется как движения тела или сила мысли. Это Высший Дух.
АНАНДА — означает блаженство, любовь и дружелюбную природу Вселенной. Когда вы испытываете Высшую Энергию Творения (САТ) и становитесь единым целым со всем Существованием, или вы контактируете с аспектом Чистого Сознания (ЧИТ), вы входите в состояние Божественного Блаженства или вечного счастья (АНАНДА). Это первичная характеристика Вселенной, самое величайшее и самое глубокое состояние экстаза, которое вы когда-либо можете испытывать, когда вы входите в контакт с высшим Сознанием.
ПАРАБРАХМА — это Высшее Существо в его Абсолютном аспекте. Тот, кто вне времени и вне пространства. Это содержание Вселенной, имеющее или не имеющее формы. Это Высший Создатель.
ПУРУШОУТАМА — имеет разные значения. Пуруша означает душу, Утама означает высшее. Высший дух. Это также высшая энергия силы, направляющая нас из высшего мира. Пуруша — это человек, и Пурушоутама — это энергия, инкарнирующая в форме Аватара, который приходит, чтобы помочь и направить Человечество и сблизить его к возлюбленным Творением.
ПАРАМАТМА — высшая внутренняя энергия, всегда присутствующая в каждом существе, в живой и неживой природе. Это внутренний житель, Антарьямин, который может по желанию иметь или не иметь формы. Это сила, которая приходит к вам, когда бы и где бы вы не пожелали, чтобы помочь вам и дат вам водительство.
ШРИ БХАГАВАТИ — женский аспект, характеризующийся Высшим Разумом в действии, Сила ШАКТИ. Этим словом называют Мать Землю, Божественную Мать, материнский аспект Вселенной.
САМЕТА — значит «быть вместе, в союзе».
ШРИ БХАГАВАТЭ — мужской аспект Вселенной, неизменный и вечный.
НАМАХА — это приветствие и преклонение перед Вселенной, которая есть ОМ и при этом имеет качества САТ-ЧИТ-АНАНДА, которая вездесуща, в то же время неизменна и изменчива, бесформенный высший дух и высший дух в форме человека, внутренний житель, помогающий и дающий водительство в женской и мужской форме, обладающей высшим разумом.
Эта Мула-Мантра означает «Я всегда ищу твоего Присутствия и водительства/защиты». Очень важно помнить, что призыв к высшей энергии стоит произносить со смирением, уважением и «не попусту».
ХАРИ ОМ ТАТ САТ — Да предамся Высшей Реальности. Хотя три вида духовной деятельности — жертва, очищение и милосердие (яджна, тапас и дана) — самые возвышенные из всех дел, что совершаются в мире, все они затронуты мирской скверной, в том числе самые саттвичные их формы. Для очищения их следует произнести «Ом Тат Сат» перед тем, как приступить к ним. Это древняя формула из трех слов восходит к самому началу времен, когда Божество впервые обнаружило себя в звуке. Каждое из слов — Ом, Тат и Сат — представляет Высшее Сознание, из которого происходит все остальное. Рассмотрим их по отдельности.
Слог Ом (в сущности своей — имя, взывающее к Всевышнему) — то, что произносят духовно умудренные люди, приступая ко всякому духовному начинанию. Это придает их делам священный и возвышенный характер и кладет начало уничтожению в них примеси нечистоты.
Говоря Тат (буквально: «То», Бог) во время совершения богоугодных дел, они напоминают себе о том, что все действия принадлежат не им, а Богу. Так они избавляются от чувства «я» и «мое», то есть себялюбия в отношении того, чем занимаются.
Звучание слова Сат (буквально: «То, что есть», Само Бытие) вызывает праведное ко всему отношение и напоминает о том, что дело, к которому приступают, есть благое дело, приводящее к осознанию Бога. Произнося Сат, мы очищаем собственные дела и изменяем окружающий мир в лучшую сторону.
У слова Сат есть также другие оттенки значений и его употребляют с другими целями. Сат — любое действие, совершенное ради Божества. Также Сат — постоянство во всяком духовном начинании (жертве, очищении и милосердии).
Повторение этой формулы — Ом Тат Сат — создает возвышенное отношение к любой деятельности. Подразумевается, что Сат («То, что есть») — это одновременно и средства, и цель: и Божество, и путь к Его достижению».
(Мула-Мантра («ОМ САТ ЧИТ АНАНДА»).
Сайт www.gameyes.ucoz.ru/load/mula_mantra_om_sat_chit_ananda/.)
(Мула-Мантра («Ом Сат Чит Ананда»). 31.05.2011г. Сайт www.logossus.at.ua.)
3. ТАЙНЫ МАНТРЫ «ОМ САТ ЧИТ АНАНДА».
«Осознание. Наше объяснение вселенной не является абсолютным. Наша концепция всю вселенную не охватывает. Хотя человек склонен считать именно так, было бы колоссальной ошибкой занимать эту крайне эгоцентрическую позицию. Концепция вселенной, построенная на фактах внешнего мира, не может избавиться от существенной погрешности, это картина нашего представления о вселенной, наш собственный взгляд на Реальность. Реальность не может быть воспринята нашими органами чувств, мы не в силах понять ее. Нам известна только вселенная, доступная восприятию существ с пятью органами чувств. Если предположить, что у нас может развиться шестое чувство, то вся вселенная должна предстать перед нами иной. Допустим, что у нас разовьется чувство магнетизма; возможно, тогда мы обнаружим миллионы и миллионы взаимодействий, о которых и не подозреваем сейчас и которые сейчас неощутимы. Наши восприятия ограниченны, весьма ограниченны; то, что мы именуем вселенной, существует в рамках этих ограничений; наш Бог — это способ объяснить вселенную, но едва ли это объяснение можно считать полным. И человек не в состоянии остановиться на нем. Человек есть мыслящее существо, поэтому он стремится к отысканию объяснения для всех вселенных. Он стремится увидеть мир, который одновременно является миром людей, богов, прочих существ, и создать концепцию, которая включала бы в себя все явления.
Прежде всего, требуется найти вселенную, которая включала бы в себя все вселенные, тот материал, который соединяет различные уровни существования, не важно, воспринимаются ли они органами чувств или нет. Если окажется возможным обнаружить нечто, являющееся общим качеством как самых низких, так и самых высоких уровней существования, то наша проблема будет решена. Проблема будет близка к разрешению, даже если мы в силу чистой логики придем к заключению о неизбежности наличия единой основы всех форм жизни; однако к этому заключению нельзя прийти только через факты видимого и знаемого нами мира, поскольку они есть лишь часть целого.
Мы можем рассчитывать лишь на более глубинное проникновение в суть вещей. Мыслители древности уже замечали, что с отдалением от центра все заметней становятся различия, с приближением же к центру заметней единство сущего. Чем ближе мы стоим к центру окружности, тем ближе мы к месту сопряжения всех радиусов, а чем дальше, тем больше расстояние между радиальными линиями. Внешний мир весьма отдален от центра, здесь места соприкосновения различных уровней существования отсутствуют. Внешний мир в лучшем случае является частью целого, наряду с другими частями — ментальной, моральной, интеллектуальной, которые представляют собой различные уровни существования. Понятно, что невозможно найти решение для целого, используя лишь одну часть. Следовательно, нам предстоит в первую очередь отыскать тот центр, из которого как бы исходят все уровни существования, и, находясь в центре, строить общую концепцию всего. Такова идея. Но где же центр? Он внутри нас. Мудрецы древности шли все глубже и глубже, пока не обнаружили центр всей вселенной в самой глубине человеческой души. Все уровни существования стягиваются к этой точке, к точке соприкосновения, находясь в которой единственно только и можно найти общее для всего. Значит, вопрос о том, кто создал этот мир, не слишком философичен, а концепция миросозидания ничего особенного собой не представляет».
«Свобода души. Всем этим Индийским системам, всем системам в мире, равно как и моим личным воззрениям, обща одна подразумеваемая идея, которую я назвал бы идеей о Божественности человека. Нет ни одной философской системы в мире, ни одной религии, которая бы так или иначе не учила, — в форме мифологии, аллегории или изящным языком философии, — что человеческая душа, какой бы она ни казалась и каково бы ни было ее отношение к Богу, — по существу чиста и совершенна, что по своей природе она сильна и свята, а не слаба и несчастна, и что ее представление о страдании и слабости требует объяснения. Грубые системы призывают к ответу за это падение личное зло, Сатану или Аримана. Другие, без всяких объяснений, стараются представить Бога и дьявола, как одно лицо, предназначающее одних страдать, а других наслаждаться. Наконец, третий — более рассудительный — тип, признает теорию Майи и т.д. Но во всех их ясно проглядывает одна мысль, которую мы и должны рассмотреть.
Философские системы и идеи — только гимнастика, простые упражнения ума. Во всех этих системах, и даже во всей массе суеверий, распространенных в разных странах и верах, мне кажется, просвечивает одна мысль, что человек божествен и что эта божественность есть сущность нашей природы. Все прочее в нас — просто наслоение, как называет его Веданта. Нечто может быть наложено на эту божественную природу, но она все-таки никогда не умирает. Она присутствует в самом развращенном, как и в самом святом. Надо только позвать ее, и она проявится. Люди думают, что огонь в кремне как бы спит, и что удар стали необходим для того, чтоб разбудить его, или что огонь уже есть в сухих кусках дерева и трение двух кусков друг о друга нужно только для того, чтобы он проявился. Совершенно также и природная свобода и чистота есть в каждой душе: она ее сущность. Это не качества наши, так как качества могут быть приобретены, а – следовательно — и потеряны. Душа и свобода — одно; Душа и существование — одно; Душа и знание — одно. Это Сат-Чит-Ананда, — Существование, Знание и Абсолютное Блаженство, — есть самая сущность природы, самое прирожденное право души, и все проявления, которые мы видим — только выражение природы души, обнаруживающееся ярко или туманно, как случится. Даже сама смерть только проявление этого действительного существования. Рождение и смерть, жизнь и разрушение, вырождение и возрождение суть также проявления этого Одного.
Так, знание, как бы оно ни проявлялось, — как невежество или как образованность, — только выражение Чит, или сущности знания. Различие этих проявлений состоит только в степенях, а не в роде. Знание самого низшего червяка, ползающего у нас под ногами, отличается от знания самого великого гения, какого только небо может послать нам, только в степени, а не в роде. И мыслитель Ведантист смело заявляет, что всякое блаженство, или наслаждение, даже самое низменное, какое может быть в этой жизни, только проявление того Божественного Блаженства, которое составляет сущность Души.
Эта идея, кажется, самая важная в Веданте и, как я говорил, все религии, по-видимому, держатся того же учения: — я, по крайней мере, не знаю такой, в которой бы она не составляла основания. Возьмем, например, Библию. В ней мы находим, что Адам был сотворен безгрешным, и его чистота утрачена вследствие совершенных им дурных дел. Из этого ясно, что природа первого человека, или, как они могли бы сказать, истинный человек, был уже совершенным. Согласно этому взгляду, греховность, которую мы видим, и слабость, которую чувствуем, должны быть рассматриваемы, как наслоение; и дальнейшая история этой религии указывает также на несомненную возможность достижения вновь прежнего состояния. Это видно из всей Библии, как Старого, так и Нового Завета. То же и у магометан. Они также верят в Адама и в его первоначальную чистоту и считают, что с появлением Магомета открыт путь к возвращению утраченного состояния. То же самое и у Буддистов, верующих в Нирвану, состояние, высшее чем этот наш относительный мир, которое Ведантисты называют Брахманом. Все учение Буддистов состоит в указании, как получить вновь потерянное состояние Нирваны. Таким же точно образом во всех системах есть учение, что мы не можем достигнуть ничего, что бы уже не принадлежало нам. Мы ничем не обязаны никому в этой Вселенной и должны только заявлять наше прирожденное право, или, как великий Ведантист-философ поэтически выразился в одной из своих книг: «Мы должны добыть свое собственное государство». Это государство наше; мы потеряли его и должны взять его вновь. Майявадин, или верящий в теорию Майи, говорит, однако, что даже эта кажущаяся утрата государства была только галлюцинацией, что на самом деле мы никогда не теряли его. В этом только и различие между признающими теорию Майи и непризнающими ее».
(Свами Вивекананда. Джняна-Йога. Сайты www.lib.rin.ru.)
Обратим внимание на другой вариант перевода этого же отрывка из книги Свами Вивекананда. Джняна-Йога. М. Фолио. 2004г. 333 стр.
«Свобода Духа. Все философские системы Индии, да и, наверное, всего мира, сходятся на мысли о том, что я назвал бы божественностью человека. Нет на свете подлинной религии, которая не провозглашала бы, что человеческая душа, какой бы она ни была, как бы ни соотносилась она с Богом, чиста и совершенна по своей природе. Мысль эта может быть выражена мифологически, аллегорически или философски, но она единообразна: природа души есть блаженство и сила, а не страдание и слабость. Но все же страдание появилось в мире, и оно есть. В простейшем толковании оно может быть олицетворенным злом, дьяволом или Айрьяманом. В иных толкованиях Бог и дьявол могут представать в единстве и произвольно делать одного человека счастливым, другого — несчастливым. В более разработанном толковании может появиться теория Майи и прочее. Но один факт остается непреложным, и с этим фактом нам придется иметь дело: в конечном счете, все философские системы и все истолкования есть не более чем гимнастика ума, интеллектуальные упражнения. Великая же идея, которая, как мне кажется, ясно вырисовывается за массой предрассудков любой религии любого народа, заключается в том, что человек есть существо божественное и что божественность — в его природе.
Все прочее — наносное, как говорит Веданта. Наносное может исказить суть, но она никогда не исчезает. Единая суть, наличествующая в самом низком, как и в самом святом. Надо лишь воззвать к ней, и она начнет действовать. Надо лишь потребовать, и она проявит себя. Древний человек знал, что огонь живет в кремне и в кусочке сухого дерева, но необходимо трение, чтобы огонь проявил свое присутствие. Огонь свободы и чистоты составляет природу каждой души, ее природу, а не свойство, ибо свойство может быть приобретено, а значит, и утрачено. Душа и есть Свобода, Душа и есть Существование, Душа и есть Знание. Сат-Чит-Ананда (абсолютное существование-знание-блаженство) есть природное состояние Души, все то, что мы видим вокруг себя, — это Ее проявления, выраженные более или менее отчетливо. Смерть тоже есть проявление подлинной Жизни. Рождение и смерть, расцвет и упадок, распад и возрождение — все проявления Единства. Таким же образом знание, в каком бы виде оно ни проявлялось, в виде невежества или образованности, все равно есть проявление Чит, сути знания, разница не в содержании, а в степени проявленности. Только этим различаются ничтожнейший из червей под нашими ногами и величайший гений, какого может произвести на свет человечество. Философы Веданты не боятся заявить, что все без исключения земные радости, даже разнузданнейшее из наслаждений, все равно являются проявлениями высшего Блаженства, сути Души.
Мысль об этом, которая является основополагающей для Веданты, как мне кажется, имеет место во всех религиях. Мне не известна религия, которая бы отрицала эту мысль. Взять для примера Библию, она содержит в себе аллегорию о чистоте Адама, которую впоследствии затемнили его дурные поступки. Однако из аллегории явствует, что создатели Библии считали первоначального человека совершенным. И отсутствие чистоты, и слабости, которые мы за собой знаем, являются последующими наслоениями на истинную природу. История Христианства показывает, что эта религия не просто верит, она исключает сомнения в способности человека вернуться к своему изначальному состоянию. Доказательством этого может служить и Ветхий, и Новый Завет. Верят в Адама и в чистоту Адама и мусульмане, которые считают, что Мухаммед открыл путь к обретению человеком былой чистоты. Буддисты тоже верят в возможность достижения нирваны, состояния, отличного от мира относительностей. Нирвана буддистов есть то же, что Брахман ведантистов, и вся система Буддизма построена на возвращении в утраченное состояние нирваны. Собственно, эта идея присутствует в любой религии. Не может человек обрести ничего заново, все у него уже было. Человек никому во всей вселенной ничем не обязан. Он стремится к тому, с чем был изначально рожден. Как поэтически выразил эту мысль заглавием своей книги один из великих философов Веданты: «Обретение собственного царства» (Имеется в виду, скорее всего, Шанкара. Ему приписывается более трехсот произведений, хотя сейчас признаны безусловно его собственными работами только двадцать четыре. «Обретение собственного царства» можно соотнести с одной из тех книг, что ему приписывают, — «Свараджьясиддхи» (дословно: «Обретение своего собственного правления (власти), то есть достижение власти над самим собой)».). Это царство принадлежит нам, но мы его утратили и должны обрести заново. Сторонник Майявады утверждает, однако, что человек никогда не утрачивал своего царства, это всего лишь иллюзия. В этом расхождение двух философских школ.
Хотя в том, что человеку предстоит лишь обрести утраченное, сходятся почти все философы, у них нет согласия по поводу того, как это сделать. Одни считают, что нужно совершить определенные обряды, пожертвовать определенные суммы богам, есть определенную пищу, вести определенный образ жизни. Другие советуют плакать и просить прощения у некоего сверхъестественного Существа с тем, чтобы оно вернуло человека в утраченное царство. Еще кто-то утверждает, что вернуть себе утраченное царство можно, любя всем сердцем это Существо. Все эти рекомендации содержатся и в Упанишадах, что вы увидите по мере нашего изучения их. Однако последний и самый великий совет заключается в другом: ни перед кем не надо валяться в ногах с плачем. И обряды не нужны. И не нужны советы, как вернуть себе утраченное царство, ибо ничто не утрачено. Зачем стараться возвратить себе то, что и утрачено не было? Вы и без того чисты, вы и без того свободны. Стоит вам подумать, что вы свободны, и вы освобождаетесь, стоит подумать, что вы в рабстве, вы оказываетесь в рабстве. Это очень сильно сказано, но я предупредил в самом начале, что буду говорить смело. Такого заявления можно и испугаться, но, если вы подумаете над моими словами и соотнесете их с вашей собственной жизнью, вы убедитесь в моей правоте. Ибо если свобода не является частью вашей натуры, как можете вы стать свободны? Но предположим, что вы родились свободными, а потом каким-то образом лишились свободы, значит, все же свободны вы когда-то были! Если вы были свободны, что могло лишить вас свободы? Независимый не может быть в зависимости, если же зависимость — факт, то независимость была иллюзией».
(Свами Вивекананда. Джняна-Йога. Сайт www.orlov-yoga.com.)
- Сложности спортивной зависимости
- Команды передачи управления Как называется безусловное выполнение команды
- Школьные презентации Powerpoint
- Взрывные удары и агрессивная защита
- Гитарный бой - обучение игры боем на гитаре
- Василий Павлович Рочев: прямая линия с читателями журнала "Лыжный спорт" Василий рочев старший биография
- Игорь Болдин: "Блеснуло лезвие - и нос отрезан"